誤用的喻言

如果你對一位普通中產人士說：「祝願你早日成為十億富翁。」他聽了應該會領情，感謝你善頌善禱。你說話的對象若是比爾蓋茨，反應可全然不一樣，他甚至可以勃然大怒，說你詛咒他。因為此君現在佔有的財富遠不止此數，假如說要他淪為「只有」十億，乃是大幅度減退。那並不是討好的說話。

箇中道理，全在「比較」兩字。

引用《孟子．梁惠王上》中「仲尼曰：『始作俑者，其無後乎。』」

中國古時君王貴族或有身份地位的人，死後往往以活生生的人陪葬，那早在殷代就經常發生了。及後，以活人殉葬的風俗逐漸廢除，改以木製或土製的人偶代替。近代考古學家在秦王墓中發掘出來的「兵馬俑」，多至可排列為整個軍隊，蔚為奇觀。

「俑」作為象徵殉葬奴隸的模擬品，在東周墓中逐漸採用，秦漢至隋唐盛行，北宋以後逐漸衰落。「其」是一個語氣助詞，用來表示揣測。這句話究竟是什麼意思？

「始作俑者，其無後乎」的通常理解為：第一個用俑陪葬的人，大概會斷子絕孫吧！我們現在常常用「始作俑者」指代惡劣風氣的開創者。

孔聖人一生踐行謹言慎行、三緘其口，並且他還多次教誨自己的弟子「君子絕交，不出惡言」、「言之無文，行而不遠」（就是說話要文雅、有文采，否則流傳不會久遠）。

這種直白、氣急敗壞地咒人家斷子絕孫的話，很難想像出自溫文爾雅的大成至聖先師孔子之口。

我們認為，「後」並非指後代，而是指後祀、祚命，即子孫的後福。「其無後乎」意思是別看你現在是貴族，再這樣倒行逆施、窮凶極惡的話，你子孫後福就難保了。

當然語言不是僵化的、一成不變的，後世在引用時有所引申、發揮完全可以理解。

「始作俑者，其無後乎」這句話不僅理解上歷來有爭議，就是出處也存疑。它在孔子自己的著作中也沒有，在記述孔子言行的著作《論語》中也找不到，首見於《孟子·梁惠王上》：「仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。」

也就是說孟子在與梁惠王討論治國理政過程中，史無前例地引用了孔子的這句話。孟子並沒有解釋「其無後乎」的確切含義，但言談之中對「始作俑者」的鄙視、厭惡態度溢於言表。

孔子為什麼要罵用俑陪葬的人呢？ 其實孟子已經給出了答案——「為其象人而用之也。」就是用與真人十分相似、逼真的「俑」來陪葬引起了孔子的極度不滿。

我們知道周朝以前的商代，奴隸主、貴族中廣泛採用活人殉葬。依照他們的邏輯：生前奴隸是奴隸主的附屬品、「哞哞叫」的工具，奴隸主死後奴隸為其主子陪葬不過是破費了一些「工具」、「附屬財物」，是很自然的事情。

「活人」做殉葬品。這是奴隸制社會的一個特徵。後來進入封建社會，以「俑」代之，可以算是人類社會文明的一大進步。這些陪葬的偶人由木、石、陶、銅等不同材料製成，以陶製的為多。但是相對於活人殉葬，用陶俑陪葬不是更仁慈的表現嗎？為什麼引起孔子如此強烈的不滿？這段話的語境是怎樣的？其實略微了解一下古代中國的喪葬史就知道：商代流行活人殉葬；周取代商後予以禁止，轉而採用「芻靈」即草人來取代活人。

宋朝朱熹說：「古之葬者，束草為人以為從衛（隨護、護衛），謂之芻靈，略似人形而已。」

後來覺得模擬的「仿人」似乎也不人道，老子的《道德經》和《莊子》「天運」篇中也出現過「芻狗」，即祭祀時甚至一度捨棄「犧牲」等真實動物祭品，而採用草扎的狗來代替活狗作為祭品。

也就是說，在活人殉葬和俑殉葬之間有個草人殉葬階段。草人代替真人殉葬是遵循周禮的。

後來隨著社會生產力的發展，有些諸侯國漸行奢華風氣，使用更加像人的精緻俑人來殉葬，使得用俑人代替草人成為可能和炫耀的資本，這是生產力的進步，卻是文明的退步。

看來孔子如此厭惡發明俑人殉葬的人，自然是贊同俑人以前的喪葬之法了。但是孔子決不是贊同活人殉葬，而是贊同使用草人。

俑人不過比較像真人，孔子尚且大為惱火，「仁」是孔子學說的根本，一個提倡仁慈的人，怎麼可能推崇用真人殉葬呢？

宋朝的大學問家朱熹對「始作俑者，其無後乎」這句話的闡釋就是「中古易之以俑，則有面目機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁」，與孟子的觀點是一樣的。

尊王復禮一直是孔夫子的追求，孔子譴責的是「始作俑者」跨出了第一步（僭越周禮），這種行為一定會被後來人所效仿和跟隨。

那麼一個僭越禮樂制度的的行為或者風氣，如果不加以聲討，使之恢復到之前「理想」的行為和制度（周禮），那麼最後一定會發展到弒君謀逆，刺王殺駕，所以他認為正是「禮崩樂壞」導致了後來的春秋戰國亂象。

這才是孔夫子譴責的實質——有了第一個次挑戰，就會有後人的第二次，和再後來人的無數次僭越周禮，乃至「是可忍孰不可忍！」，可見不可不止！

俑人的出現儘管是生產力的發展，但在孔子看來確是在開歷史的倒車。如果把孔子的話，放到這樣的歷史背景下理解，就不難發現，他是希望興復周禮，以免文化的倒退和禮制上的混亂。

同時，儒家一向主張「厚養薄葬」。雖然用俑來代替人沒有那麼殘忍，但是儒家思想中，這種以象徵人的塑像來代替真人殉葬，其實從內心來說，還是輕賤人、奴役人的表現，都是不人道的，和真人殉葬五十步笑百步而已。

儒家以仁愛待人，以人殉葬自然是野蠻的、殘暴的。孔夫子其實反對殉葬，更反對把陪葬品做得太像真人（比如俑），用幾分像的草人意思一下就夠了。

所以「始作俑者，其無後乎」的原意是：「第一個用俑陪葬的人，（儘管目前是貴族，這麼倒行逆施下去），大概（那些人的）後世子孫的福分難保!」

當然，這個「難保」是一個籠統的說法，或許不能繼續富貴尊榮、子嗣興旺，發展到極致不就「斷子絕孫」了嗎？

歸根結柢，「俑葬」是否不可取？須視乎事情演變中先後的比較。如果最先用上了「俑」，之後感到不夠隆重，於是改以活人，那麼，最初那個發明「俑」的人，是他首創「陪葬」這個念頭，導致後來進展為「以活人殉葬」的風俗，當然罪不可赦。但歷史所示的事實，卻是先用活人後改為俑，那救了不少人的性命。此君之舉，應視為「功德」才對。孔子何必發那麼大的脾氣，咒他「無後」？

再者，孟子引用這句（據稱是）孔子說的話，可能也用得不算貼切。當其時，孟子是在與梁惠王對話。孟子問梁惠王：「殺人以梃與刃，有以異乎……以刃與政，有以異乎？」木棍打死人和用刀子殺死人，有什麼不同呢？用刀子殺死人和因政治害死人，又有什麼不同？「曰：『無以異也』。」梁惠王回答說：「沒有什麼不同之處。」孟子跟着說梁惠王：「庖有肥肉，廐有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。」如今大王廚房裏充斥肥肉，馬廄裏有的是壯馬，但老百姓卻面有飢色，野外尚躺着餓死的人。這好比是當權者帶領着野獸來吃人。

孟子是在這當兒引用了「始作俑者，其無後乎」之語的。如果仔細地想一想，他其實正在指摘梁惠王不以人民的福祉為重，罔顧他們的死活。然則如上所述，「作俑」（以俑代替活人殉葬）乃是體恤人民，珍惜生命的做法。孟子在此用上這句話，豈不是與他當其時描述的惡政，以至他進言內容的精神，背道而馳？

孔子說的這句話已歷經數千年，其實它在「至聖」、「亞聖」說的眾多格言、教誨中並不十分突出。只是近代有一位偉人在特定時期、特定場合反覆引用了這句話，才讓這句話在神州大地廣為人知。

既然無論是古聖先賢，還是近代偉人，都曾糾結於這句話，我們普通人有空時不妨靜下心來，好好體味一下這句話的前世今生！