佛家如何看自我

香港孩子多數是獨生子女，自小享盡父母的關愛，他們因此甚少懂得體諒他人感受，逐漸演變成自我保護，故形成自我中心和自我保護的性格。

在此命題中，普遍人多認為，「自我」是實體 ，具有自性並能夠獨立而存在。「自我中心」和「自我保護」自然是指以「自我」為實體作為中心和保護者，換言之以自己的觀點來解釋世界和處理或保護事宜。然而，佛家的觀點認為：「我」是五蘊的集合連續體，但五蘊無我，並推論出，「我」只是人所加諸於自己身上的一個概念，並非實體。

對於宇宙間一切事物的存在，佛教是怎樣分類呢？根據原始佛教的思想，佛教把所有事物的存在分為蘊，處和界，統稱為三科。

蘊是有聚集之意，即類聚一切有為法的五種類別：佛教用五蘊來概括說明人這種生命體，指出人不外由五種集合物構成，除此之外，別無其他。 第一種集合物稱為「色蘊」，「質礙」的意思，凡是有形體、有障礙的，都稱為色，是由地、水、火、風等四大所積聚而成。 第二種集合物稱為「受蘊」，指各種愉快和不愉快的情緒感受。 第三種集合物稱為「想蘊」，指攝取對象以及賦予對象名稱概念的作用。第四種集合物稱為「行蘊」，就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業；第五種集合物稱為「識蘊」，就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。

處是有領垣之意，指六根加六境；六根屬於色蘊，指眼、耳、鼻、舌、身和意。六境指六種對境，亦為六識所感覺認識的六種境界。即色、聲、香、味、觸、法。

而界是有要素之意，指在人身中，能依之識，所依之根和所緣之境等十八種類之法，即十八界。十二處（又稱十二入）：六根、六境的合稱。十八界：六根（界）、六境（界）、六識（界）的合稱。過去、現在、未來三世都具有十八界，六根、六塵、六識，皆是因緣和合、生住異滅，因緣而生、因緣而滅，都是無常、苦、空、無我，非真實的法。

根據第一法印「諸行無常」中的緣起論和刹那論，佛陀認為實體我並不存在。緣起論類似西方的決定論 ，是指每件事物的存在都有其原因，依賴於某些原因。我不能靠自力獨立存在，因為我的存在是依賴另一個因而存在，如空氣和食物。我不能隨時間改變而仍然保持同一個我，因為我不能存在多於一個刹那，我在上一秒和下一秒「量上同一」 是基於概念上的依存，因此，我的存在是一堆過程，並無實體我。

從緣起論和（所有事物都是依存物）和剎那論（任何事物都不能存在多過一個瞬間）可推論出任何類形的實體都不存在，因此，實體我自然是不存在。那麼究竟有甚麼是存在呢？ — 過程 (Processes) 。 佛陀認為由頭至尾都只是一堆「過程」建構出這個世界圖像，過程的性質是其能夠包含著過程，過程與過程之間不能被明確區分；每一分每一刻都是相互影響的網絡，就如旋渦一樣，既受先前的網絡影響，又同時影響未來的網絡。按照以上所述，沒有實體只有過程存在，那麼「過程我 (Process selves) 」是不是就是唯一的存在物？過程我的我是由經驗，記憶和決定等等過程所構成出來。這些過程會受之前的過程影響，同時亦影響之後的過程。根據佛教哲學，答案是否定的，過程我是必須依靠心智才能存在，但過程我是基於認為「我們是實體我」的錯誤信念而存在。當我們有朝一天修行得道完全摒棄了這個錯誤的信念的話，「過程我」亦將不復存在，進入涅槃。

佛家中的哲學觀點有著極高的評價，有系統地解釋了心智和身體的關係，事情怎樣存在和輪迴的概念，但是，如果人真的是如佛家所云；「我」只是概念上的依存物，不能與其他事物分開，那麼人怎樣把自己區分開？更進一步說，進入涅槃的我仍然有意識存在，如果無我論是成立，那麼佛家怎樣解釋涅槃的人感受到自己心智上是統一？

總結而言，我認為佛家對於「我」是甚麼的看法非常通透，並指出我只是自己用來區分自己而出現，是形而上的假定。實體我並不存在的觀點顛覆了正常人一般的看法，惟在個人同一性的方面，並沒有具體地解釋「我」如何感受到心智上的統合。年青人推論出任何類形的實體都不存在，因此，實體我自然是不存在，他們具備所謂自我中心和自我保護的性格，只是一個刹那間的「我」，下一個刹那已是其他的「我」，不會永恆不變；又或者只是「過程我」，這個我是由經驗，記憶和決定等等過程所構成出來。這些過程會受之前的過程影響，同時亦影響之後的過程，因此也是不會永恆不變。年青人執著這個「我」的感受，保護這個「我」，只有刹那間的效果，是我們加諸於自己身上的一個概念。