坤卦的研究

 

過去《坤卦---人生的柔順、退讓》曾講過坤卦，《坤文言》又有如何的描述？

坤文言

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。

《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。

《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

【譯文】： 《文言》説：地道極為柔順但它的運動卻是剛健的，它極為嫺靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多麼柔順呵！順承天道而依準四時運行。《老子》講的也基本上是坤卦的柔順原則。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”“以其不爭，故天下莫能與之爭。”“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道……夫唯不爭，故無尤。”“曲則全，枉則直，窪江則盈，敝則新，少則得，多則惑。”因而老子崇尚柔順。“柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”

積累善行的人家，必有不盡的吉祥；積累惡行的人家，必有不盡的災殃。便是要求人們以柔順原則處世。

臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，並不是一朝一夕形成的，所以出現這種局面是逐步發展的結果，是由於君父不曾早日辨清真相才導致的悲劇。

《易經》初六爻辭説：“踐踏着薄霜，堅厚的冰層快要凍結成了。”大概就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。喻意當你踏到冰霜時，就應當想到結冰的寒冬即將來臨，早作過冬的準備，一些小事的發生，很可能是大災禍發生的先兆。人們懂得這一點，便可及時地採取措施保護自己。

君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規範行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來了，他的品德就會產生廣泛的影響。君子“正直、方正、廣博，這些品德不為人們所瞭解，也沒有什麼不利的。”因為人們不會懷疑他的行為。君子只要以恭慎的態保持內心的正直、外在行為的正義，其品德便不會孤立、也不會懷疑自己的行為是否正確。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。陰柔雖然是美德，但要含蓄。這是大地的原則、妻子的原則和為人臣子的原則。從另一方面來說，也是居於從屬地位的所有人所應懂得並遵循的原則。對於有才能的君子來說，有功而不居，有德而不傲，這樣的人才能成就大事。居於領導地位的人更應懂得，這也是一條重要的領導原則。真正懂得領導藝術的人是決不驕做待人，自高自大的。那樣只能使自己孤立。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。

《易經》説：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。收斂便如紮緊口袋，雖然被《荀子》譏為鄉願腐儒，卻可以在一定程度上保護自己。其次，收斂也意味著人能夠克制自己，控制自己的意志，在內心機智、達變的前提下謹慎自己的行為，使之更易於為人所接受、所謂外柔而內剛，外圓而內方。這也是對人的一種鍛煉。內心的機智成熟，加上適當的表達方式，才會無往而不利。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裏，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。陰與陽勢均力敵，有所懷疑，必然發生爭鬥。因為陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一併稱作龍。其實陰並未脱離其屬類，所以又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。