坤卦---人生的柔順、退讓

《周易》各卦中與純為陽爻的“乾”卦相對的是純為陰爻的“坤”卦，“乾”象徵剛，而“坤”象徵柔；乾象天，而坤象地。“乾”為馬、為首、為父、為君，而“坤”為母、為釜、為母牛……總之，為一切能包容、忍讓的物質屬性，噬遇此卦，先失道而後得主人，宜往西南，勿往東北，安則吉。這是傳統解釋。與“乾”卦相比較我們便可以得知，“坤”卦向我們講述的是自然和人生的柔順、退讓原則。自古以來，中國人對自然法則中的柔順原則就予以高度的重視，認為事物發展的剛與柔是相輔相承的；一味地進取、剛強，並不能保證你事業的成功，任何事物都有正反兩個方面，缺一不可。《周易》的“坤”卦，是對自然和人生法則中柔順原則的集中表述。象曰：“至哉坤元，萬物資生、乃承順天。坤厚載物，德合天疆。含弘光本，品物鹹亨。”象曰；“地勢坤。君子以厚德載物，”人在剛強、進取的同對，還要具備“坤、的陰柔、退讓性格。”一味剛強；必遭折斷；剛柔相濟；才能事事有成。以寬厚、柔順的品格處世，是對在事業上剛強、進取的一種輔助和補充，《文言》曰：“坤至柔，而動也剛，至靜而得方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？得天而時行。”《老子》一書，講的基本上是坤卦的柔順原則。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”“以其不爭，故天下莫能與之爭。”“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道……夫唯不爭，故無尤。”“曲則全，枉則直，窪江則盈，敝則新，少則得，多則惑。”因而老子崇尚柔順。“柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”老子的理論，是他對自然和人生的經驗總結，更是對《周易·坤卦》原則的充分發揮。柔弱順從表面上不如剛強進取，而它在實際生活中的效用卻不亞於後者；古人主張的外圓內方、或智欲圓而行欲方的處世原則，便是對坤卦原則的運用，古人主張積善行德，以寬厚、豁達接人待物，即《文言》所謂“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”便是要求人們以柔順原則處世。

    在卦象上，與“乾”卦所主張的剛強、進取、積極行動等原則相反，“坤”卦則闡述了陰柔、謹慎、含蓄、收斂、謙讓等原則。

 　瞭解當中六爻所闡明的道理，我們便會得到如下的啟發：

   第一，在你的生活和事業中，首先要學習和鍛煉見微知著的本領，然後才能防微杜漸，將可能發生的災難抑制在萌芽狀態，或及早作預防的準備。實在不得已，也要想辦法避開可能發生的災難，這樣便不會發生大的差錯。任何事物的發展都有一個由微而著，由小而大的過程。“初六，履霜，堅冰至”之含義即在於此，秋天霜降之後，必然是冬天的嚴寒。所以，當你踏到冰霜時，就應當想到結冰的寒冬即將來臨，早作過冬的準備，一些小事的發生，很可能是大災禍發生的先兆。人們懂得這一點，便可及時地採取措施保護自己。西漢初期，高祖劉邦的同父弟劉交被封為楚王。劉交喜讀書，多才藝，到封國後，對穆生，白生、申公等當時名儒十分禮遇。穆生不喜歡喝酒，劉交每次擺酒宴，都要為穆生準備點甜酒。等劉交去世，其子劉戊繼承王位，開始時還經常在擺酒席時為穆生備點甜酒，後來便忘了，穆生退回家後說：“我該離開了！不為我備甜酒，楚主對我已開始怠慢，再不走，以後便會將我送到刑場上去。”便稱病請求隱退。申公和白公二人非要穆生繼續為楚王服務，說：“你怎麼不念在先王的面子上呢？現在大王偶爾失禮一次，你又何必這樣？”穆生回答說：“《易》說：‘知幾其神乎！幾者動三微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。’先王所以禮貌我們三人，是因為有道存於胸中，現在楚王卻忽略了這一點，是他胸中已忘記了道、忘了道的人；怎麼能和他長久相處？我難道是為了這點不足掛齒的小禮節嗎？”便謝病而去。申公和白公卻留了下來。穆生走後、楚王劉戊果然越來越驕橫，並與吳王劉濞聯謀造反，申公和白公勸諫，劉戊不但不聽，還將二人抓起來，讓二人穿上罪人的囚服，在街市上舂米。這個故事，便是見微知著之理的最好說明。而不懂得這個道理，或沒有見微知著的才能，等事情發生了才會應付，即使不失敗，也要蒙受羞辱。

    第二，柔弱和謙讓並不意味著失去主見；一味地阿附別人，而是在堅持原則和正義的前提下所表現出來的寬大、謹慎態度。《文言》解釋“直、方、大，不習無不利”說：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。‘直、方、大，不習無不利’；則不疑其所行也。”君子只要以恭慎的態保持內心的正直、外在行為的正義，其品德便不會孤立、也不會懷疑自己的行為是否正確、西漢時的大臣汲黯，內心對漢武帝保持著絕對的忠誠，而外表上對漢武帝的所有不檢點行為，都予以激烈的勸諫甚至抨擊，漢武帝雖然非常惱火，但因知道汲黯的為人，而每每原諒並重用他。與汲黯相對的是李斯。李斯對秦始皇統一天下所立之功，可說當世無匹。但他一味阿從秦始皇的暴虐習性，在秦始皇推行暴政時，身為宰相而不加勸阻。秦始皇死，又阿附趙高而欲得秦二世之寵，一味對秦二世拍馬逢迎，結果不僅葬送了秦王朝的江山，也使自己身受車裂之刑而慘死。無原則地阿從於人，便是這樣的結果。而我們所提倡的，正是直、方、大，“不習無不利。”

    第三，柔順便意味著謙虛和含蓄。人在任何時候，都要懂得謙虛和含蓄的道理，即使自己有超人的才能，也應含蓄謹慎，而不自傲於人。所以“六三”爻說“含章可貞”。《文言》曰，“陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道無成，而代有終也。”陰柔雖然是美德，但要含蓄。這是大地的原則、妻子的原則和為人臣子的原則。從另一方面來說，也是居於從屬地位的所有人所應懂得並遵循的原則。對於有才能的君子來說，有功而不居，有德而不傲，這樣的人才能成就大事。居於領導地位的人更應懂得，這也是一條重要的領導原則。真正懂得領導藝術的人是決不驕做待人，自高自大的。那樣只能使自己孤立。

    第四，柔順意味著要言行謹慎，要收斂起自己的鋒芒，收斂、言語謹慎的作用，首先在於保護自己，因為鋒芒太露，往往會招致別人的提防和攻擊。這就象一把錐子，平時要收在囊中，必要時才脫穎而出，顯露自己的鋒芒，發揮作用，而不要老是將鋒芒暴露於外，那樣只能讓人處處提防你，即使好意也會被當作惡意。六四：“括囊，無咎，無譽。”收斂便如紮緊口袋，雖然被《苟子》譏為鄉願腐儒，卻可以在一定程度上保護自己。其次，收斂也意味著人能夠克制自己，控制自己的意志，在內心機智、達變的前提下謹慎自己的行為，使之更易於為人所接受、所謂外柔而內剛，外圓而內方。這也是對人的一種鍛煉。內心的機智成熟，加上適當的表達方式，才會無往而不利。《文言》解釋此爻雲：“天地變化，草木蕃；天地閉；賢人隱。《易》曰：括囊，無咎，無譽。’蓋言謹也。”正是此意。

   第五，運用柔順原則，還意味著要提高自己的氣度涵養。在某種程度上，柔順可培養自己的定性，使自己不急不躁，沉毅而穩妥。堅守心中正直的原則，不急於表現，但也不輕易改變自己的觀點和主張。只有這樣，你才能冷靜地觀察事物，思考對策，提高決策的正確性。而寬廣的胸懷和氣度，也會使你處理好與周圍人的關係，受到人們的尊敬和信賴。但我們還應該清楚，鎮定，穩健，大度，並不等於傳統所說的：“中庸”。六五爻得中而謙遜，有力量而氣度不凡，正是我們受要求做到的。《文言》對六五爻所象徵的這種品德給予了極高的評價：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。”這句話，是中國美學史上的名言。培育自己高深的涵養，並將之運用到自己的事業和生活中，是真正值得我們每個人去追求的。

   第六，運用陰柔的原則切不可走極端。若你在自己的生活、事業中一味地順從、謙讓、收斂、謹慎、不發表言論，不表示意見，只看別人臉色辦事，那必定一事無成。這是懦弱和無能，而不是對陰柔原則的恰當運用。所以，”坤”卦上六爻告誡人們，極端陰柔必然兇險。而“用六”又教導人們，在運用坤卦陰柔的法則時，要謙虛中正，外圓內方，還要冷靜客觀，通權達變，柔而能剛，弱而能強，才算是妥善地運用了陰柔的法則，才會逢凶化吉，舉事有成。

    綜上述可知，在運用陰柔法則時；要：

一、見微知著，防微杜漸。
二、堅待中正原則之下的寬大和謹慎。
三、懂得含蓄和謙虛。
四、收斂鋒芒，內方外圓。
五、培育自己的涵養，並運用到自己的事業中去。
六、通權達變，不可一味柔順。