金庸先生與阿含經

金庸先生除帶給我在餘暇時欣賞武俠小說外，還給我學習哲學的方向：易經和佛學。當然還有中文寫作、太極、歷史…等。

記得金庸接受訪問時曾說過：『中國的佛經卷帙浩繁，有數萬卷之多，只讀了幾本簡單的入門書，就覺得其中迷信與虛妄的成分太重，不符合我對真實世界的認識；但還是勉強讀下去。後來讀到《雜阿含經》、《中阿含經》、《長阿含經》，幾個月之中廢寢忘食、苦苦研讀，潛心思索，突然之間有了會心：「真理是在這裡了。一定是這樣。」不過中文佛經太過艱深，在古文的翻譯中，有時 一兩個字有完全歧異的含義，實在無法瞭解。於是我向倫敦的巴利文學會訂購了全套《原始佛經》的英文譯本。所謂「原始佛經」，是指佛學研究者認為是最早期、最接近釋迦牟尼所說佛法的紀錄，因為是從印度南部、錫蘭一帶傳出去的，所以也稱為「南傳佛經」。大乘佛學者和大乘宗派則貶稱之為「小乘」佛經。英文佛經容易閱讀得多。南傳佛經內容簡明平實，和真實的人生十分接近，像我這種知識分子容易瞭解、接受，由此而產生了信仰，相信佛陀（印度語文中原文意義為「覺者」）的的確確是覺悟了人生的真實道理，他將這道理（也即是「佛法」）傳給世人。我經過長期的思索、查考、質疑、繼續研學等等過程之後，終於誠心誠意、全心全意地接受。佛法解決了我心中的大疑問，我內心充滿喜悅，歡喜不盡———原來如此，終於明白了，從痛苦到歡喜，大約是一年半時光。』

近日也讀到《雜阿含第二五零經》，與博友分享：

黑牛與白牛

經文 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。 尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言： 「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶？」 尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言： 「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。 尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」 答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」 「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。 尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。 尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色，若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色，若好、若惡，則起欲貪。 是故，世尊說：當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是。」

解說：「六根」接觸到「六塵」，緊密吸引而不能分離，就像是繩子綁著（繫）一樣。那麼，到底是「六根」（眼、耳、鼻、舌．．．）吸引著「六塵」，還是「六塵」吸引「六根」不放呢？ 都不是！這緊密吸引的力量，是欲貪。 譬如，讓一頭黑牛與一頭白牛並肩拉車，不是黑牛去綁白牛，也不是白牛綁著黑牛，而是擔在黑牛與白牛肩上的軛鞅，使兩頭牛並在一起拉車的。 世尊之所以能教人修行，從苦迫中解脫出來，就是因為「六根」與「六塵」不是自己必然要互相吸引的。如果兩者必然會緊密吸引在一起，那麼，就沒有辦法經由修行而獲得解脫了。 世尊在「六根」接觸「六塵」時，不論所遇到的「六塵」是令人喜歡的，或令人厭惡的，都不會起欲貪。而其他凡夫眾生，就沒有辦法不起欲貪了。 所以，世尊說：應當斷除欲貪。斷除欲貪，心就解脫了。

回首年輕時，不少煩惱皆因執著，如能斷除欲貪，心就可以得到解脫，煩惱自然減少。

斷愛

李莫愁在小說中重覆唱出： 「問世間，情是何物，直教生死相許。天南地北雙飛客，老翅幾回寒暑。歡樂趣，離別苦，就中更有癡兒女。君應有語，渺萬里層雲，千山暮雪，隻影為誰去。」

情者，感情也。 人對生物可以有感情（例如情人、寵物），對死物也可以有感情（例如珍貴的古董），對虛無的、不實在的事物也可以有感情（例如一個信念、一家離職的機構）。

且看佛法如何克服情愛：

《雜阿含經》經文（大正藏五六一） 如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門，詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行」？尊者阿難語婆羅門：「為斷故」。復問：「尊者！何所斷」？答言：「斷愛」。復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛」？答言：「婆羅門！依於欲而斷愛」。復問：「尊者阿難！豈非無邊際」？答言：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際」。復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際」？答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍不」？婆羅門答言：「如是，阿難」！「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿難！彼精進方便籌量，來詣精舍」。復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息不」？答言：「如是，尊者」！阿難復語婆羅門：「如是婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？欲定、斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定，斷行成就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛。愛斷已，彼欲亦息。修精進定……。心定……。思惟定斷行成就，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至愛盡。愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶」？婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際」。爾時婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

解說 ：本經內容是尊者阿難與某一異婆羅門的對話，尊者阿難為他解說「四如意足」的修習方法。佛陀所說的「四如意足」，是運用這個修習方法讓眾生清淨，滅除所有的苦惱，斷除憂愁惱亂。「四如意足」包括欲定斷行成就如意足（簡稱欲如意足）、精進定斷行成就如意足（簡稱精進如意足）、心定斷行成就如意足（簡稱心如意足）、思惟定斷行成就如意足（簡稱思惟如意足）。「欲」是欲求、願欲，是『想要』的意思（正面的稱為善欲），與負面的貪不同；「精進」是勇猛發勤而不止息；「心」是心意專念；「思惟」是觀照、抉擇於法。

彼時，尊者阿難與佛陀都住在俱睒彌國瞿師羅園中，有一位異婆羅門來到尊者阿難的住所，向他請問為什麼跟佛陀學修清淨梵行？尊者阿難答道：「是為了斷除的緣故。」婆羅門進一步問：「是斷除什麼？」尊者阿難答言：「是為了斷除愛欲的緣故。」

婆羅門接著又問：「依什麼而能斷除愛呢？」尊者阿難答：「是依於欲而斷愛。」婆羅門聽了覺得很奇怪，於是問：「如此一來，不就沒有盡頭？沒有邊際嗎？」尊者阿難答：「是有邊際，有盡頭的！怎麼會沒有邊際呢？」

因為婆羅門聽得一頭霧水，所以尊者阿難就以引導答問的方式說明：「我先問你，你如是回答。」「請問，在你來精舍之前，是不是有先生起一個『想要』來精舍的欲求？」婆羅門答：「是啊！」尊者阿難說：「如是！那麼，到了精舍以後，你的欲求停止了嗎？」婆羅門答：「是啊！我用各種不同的方法前來精舍，比如說，坐車啊，或騎馬、走路啊，等抵達之後，想要來的欲求就止息了。」於是尊者阿難就說：「如是！如是！就是這樣子的啊！」

跟著進一步說明什麼是欲如意足、精進如意足、心如意足、思惟如意足：

此中，「定」主要是心不散亂，專念不雜，即攝心一處；「斷行」是殊勝行，是增強力量以斷除煩惱的行為；「如意足」是指所有的願欲都能得到滿足。如是，即透過對善欲，不貪不嗔不痴，然後生起勤行不息的精進，並攝心於一，得心一境。修持如此的殊勝行，能增強斷除煩惱的力量，當這些力量生起之後，一切的善欲都能得到滿足。所以，依於欲與依於精進、心、思惟等，佛陀說這四個透過攝心專一的殊勝心行，能夠成就我們所想要達到的圓滿目標。

佛陀的聖弟子依於欲定斷行如意足，乃至於其他三個如意行法，遠離五欲、惡，與不善之法，就能夠依於無欲──斷除欲貪，進而依於出要──出離生死的要道，乃至依於滅──即向於滅，趨於寂滅；向於捨，乃至於不著一切；以至於究竟斷愛。從此一過程，而得斷愛，斷除一切的愛欲；愛欲斷，則欲息。修學精進、心、思惟定斷行成就，亦同樣能依於離，依於無欲，依於出要，依於滅，而向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。如燃點中的蠟炬，終會銷融殆盡。最後婆羅門不得不同意這是有邊際，並非無邊際。

我在禪修的過程中，不時也要生起這勇猛精進的力量，綿綿密密而持續的用功。當修行者能夠綿密而持續用功的時候，身心就會出現因禪定、依正念正知而生起的輕安力與法喜，而也就能夠慢慢覺知並經驗到這種禪悅之喜。透過輕安與法喜的力量，我們就能夠持續不斷，永不懈怠地走在這條清淨的道路上。如是，無論是樂欲、精進、專念、還是思擇，對每一善欲都能做到專精深入、住心一境；除此之外，還能同時加意修持殊勝行，以為增上、斷行的力量，進而達到煩惱永盡，所學圓成，乃至一切善法都能如意滿足的終極境界，這就是佛陀所說四如意足的要義。