儒釋道 義理與實踐

老子的《道德經》內容繁雜，既有政治哲學（無為而治），又有樸素的不干預主義（我無事而民自富），亦有個人養生、避禍的方法學。第六十七章︰「天下皆謂我「道」大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先……夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。」幾千年來，國人都以儒家為義理，身體力行的卻是道家。慈可戰可守。以慈守，老子還安慰你：「天將救之。」

話雖如此，《道德經》最大的成就是建立了道家的「境界形態的形而上學」（牟宗三語）。勞思光在《中國哲學史》中認為，道家不是始於老子，而是出自楊朱。可惜，楊朱沒有作品留下來，只能從孟子罵他的話中管窺一二。孟子說當世「天下之言，不歸楊，則歸墨」，可見楊朱的主張曾流行一時，信眾甚多。

孟子罵楊朱「拔一毛而利天下，不為也」。《淮南子》稱「全生保真，不以物累形，楊子之所立也」。生逢亂世，楊朱的自我主義，保存生命和心的「真」（性情）大受歡迎，一點不稀奇。老子和莊子將楊朱思想「擴而充之」，教人事事「讓開一步」，超越世間的好惡、美醜、雅俗、是非、對錯、善惡、生死、國家民族，達至的是個人修行的境界，而不是義理。

勉強要作個比喻：這就像佛家說的「解脫」，擺脫世俗對個人的羈絆。追求個人的自我完成，為事業、家庭、子女奮鬥，為國為民，無疑是好，但如此則個人便「以物累形」，如陶淵明說的「久在樊籠裏」。一旦「復得返自然」，便是「萬物靜觀皆自得」的境界。這個境界和禪一樣，不能用日常、科學或義理的語言來描述，因為道不可說（道可道，非常道），勉強要說，只能「正言若反」，只能用莊子在《齊物論》說的弔詭的語言。「天地不仁」，也許是「正言若反」，弔詭是也。