如來藏與科學

近年亭老談「如來藏」：佛家究竟說「如來藏」，當中有「四重緣起」義，其為業因、相依、相對及相礙。一般以為這只是佛家理論。其實，以此義理用於觀察世情，亦能讓我們對世事有更深刻透澈的認識。「如來藏」思想可以應用於現實生活中，甚至應用於科學世界中，「如來藏」的世界，其實和現在物理的世界一點衝突都沒有，這就是如來藏思想的優越性了，比其他宗教要高一點。現在還是可以用科學來解釋一點如來藏思想的特點，我們可以用科學的定義來理解如來藏思想。 

現今尖端科學理論家，不可能不提物理學家霍金，他有一個“弦論”，當時沒有多少人能明白。我理解“弦論”等於機率，“弦論”企圖將愛因斯坦“統一場論”中的問題解決。用一個物理學的原理建立一個力場，如果把粒子和波都統一起來，E=MC^2，這質量(M)與能量(E)就可以統一起來了，能量＝波、質量＝粒子。我們把霍金的“弦論”當成“統一場”吧。這個“統一場”是由機率來決定事物存在，用機率來定義它顯現，這個“存在與顯現”就統一在一個“弦論”裡面了，不過它不叫“統一場”，那麼它就比愛因斯坦的“統一場論“更要廣大了，愛因斯坦的“統一場論”其實還在二元世界、識境上的，只能講我們這個世間有的粒子與波統一，可是“弦論”的範圍就大了，可以超越我們這個世界，就是宇宙的定義了。我們把宇宙定義在我們可見的範圍內，所以說我們看到無限的空間都屬於宇宙了，其實宇宙沒有這麼小，不同的時空都有不同的宇宙了。我們是一度時間，三維空間。如果是一度時間，四維空間、五維空間呢？那我們就看不到了。那這個就不在愛因斯坦的研究範圍了，在霍金的“弦論”範圍，因為“弦論”範圍涉及到“存在與顯現”了。因此，霍金的“弦論”比愛因斯坦的相對論更要複雜了。因此霍金講“時間等於零”，他所說的是與如來藏思想配合的。亭老的學生，有麻省理工念物理學的，他現在在臺灣做太空物理研究，現在是高級研究員，王師父利用如來藏思想和他談各種科學上的問題，也談到霍金，如來藏有一個不同意霍金的是機率的問題了。機率是不確定的，只是有幾分機會顯現出來，有幾分機會不顯現出來，那是放在數學角度，當然整體上他講的很複雜，不像亭老所講，可是都放在數學的範圍裡面來看“存在與顯現”，那這個觀點更玄了。怎麼樣來定義那個機率呢？有很複雜的物理理論來解釋，簡單來看，某種粒子在不同空間有不同的機率出現，不是0和1，而是介乎0與1之間。機率的概念用如來藏思想 “空”、“有”或者“有”、“無”是可以理解的，如果按霍金的理論，說他的統一場不確定，那怎麼看“存在與顯現”呢？就是碰巧了，我們是這樣來形容的。碰到這個是“存在又顯現”，碰到那個是“存在不顯現”，這些與如來藏思想相通，可是碰巧這個“巧”到底怎麼樣有這個巧呢？如果用佛家的思想講很容易理解，就是“業力”的問題，也是“緣起”的問題了，就與霍金的物理理論立足點不同。現在我們講講緣起的問題。

本文講的還是這個世間的，沒有離開這個世間，是站在這個世間來看這個世間，所以現在還是二元論，還是談相對。

緣起，最高的叫“相礙緣起”，“礙”是什麼？“礙”是條件與局限，一切生命形態都要適應這個局限才能存在或顯現，所以這些“礙”我們要去適應它。這個適應有個佛家的專有名詞——“任運”。“任”就是不定，“運”就是運作，不定地運作。不定就是為了適應，所以我們不能給它固定。比如蚯蚓沒有眼睛，我們就不能定下來，說我們靠眼睛看世界，如果這麼一定下來，蚯蚓就不能顯存與顯現了，所以要任運。人有人的任運，蚯蚓有蚯蚓的任運，蚯蚓沒有眼睛，蚯蚓就有蚯蚓的運作了。所以一切生命都要適應它的相礙，能夠這樣適應就變成A，另外一套就變成B，A可能與B完全不同，人就和蚯蚓完全不同了。這個適應是憑什麼呢？憑業力。要理解佛家思想一定先要這麼理解。有輪迴是佛家最根本的觀點，如果否定輪迴就根本不要學佛了，佛就是要你不再輪迴，脫離輪迴的世界。我們每一生的輪迴，都有每一生的業力，這些業力有共業也有別業，因為我們共業相同，所以我們輪迴就變成人了；因為有別業，所以每個人的背景不同。因此我們這樣的適應與任運，就是看業力問題了。蚯蚓的業力只能令它適應它的局限，因此它就成為蚯蚓，我們的業力就令我們適應人的局限，我們就變成人了。當然如果我們做壞事，我們就失去人的共業，就可能變成惡鬼、地獄的眾生；如果做好事有善報，就可能成為天人。可這些都不離開適應與任運這個範圍，所以我們永遠是住在我們自己的識境裡面，這就不能脫離了，永遠困在螢光屏裡面不能離開，所以說我們是困在螢光屏裡面輪轉了。要離開螢光屏，如果按如來藏來修，得到離開螢光屏這個果，那就是如來藏教法的目的了，也是所有學佛的人希望的。現在這麼一講，你就知道了學佛千萬不要求加持與得到好的福報，如果是這樣來學佛，你就一定還是一層一層地綁自己，越綁越重，就一直困在這個識境裡面。你們如果回答我說能發財、長命這樣就夠了，可是你不知道在這個世間你不斷地輪迴，不斷地求福報，那才是霍金所講的機率的問題，你會有百分之幾得到福報，百分之幾不能得到福報。假如我們能夠求心安，哪怕不解脫可是我們的心靈得到安樂，那麼學如來藏的修法就有用了。如來藏的教學能令人解脫，離開螢光屏。你不離開螢光屏，不是令你能升官發財，能引導讓你用正確的思維方式，去思考人生的問題，因此得到安樂。得到安樂其實對人而言，也就夠了。亭老的老師敦珠寧波車授記亭老的時候，給他六個字：“長壽、安樂、自在”，他說亭老能一生一生地傳法，亭老是不超越輪迴的，就是不能辭工，永遠要在這裡打工，就一直傳這個如來藏教法，可是他說你可以得到“長壽、安樂、自在”。亭老一想這樣實在夠了，他沒有說他會有錢，可是得安樂自在，錢就不是問題了，總有飯吃吧？！不會睡在馬路邊吧？！這樣得安樂自在就夠了，因此他是鼓勵亭老修如來藏的行持了，修這個行持其實就可以得到自在。

現在我們就從霍金的機率看看與“存在與顯現”的關係。物理學家，從“存在與顯現”來研究“有”，大概霍金是第一個，亭老研究如來藏時就特別注意他了。他在這裡就得到一些結論了：事物不恒常。沒有恆常的事物，如果有恆常的事物，那個事物就一定永遠存在與永遠顯現，不需要靠機率了，要靠機率就等於不恒常。這就等於佛家的思想了，佛家講識境不恒常，不恒常用霍金的說法就是我們的存在不穩定，我們的顯現也不穩定，因此我們就看見生滅的現象，這個人出生，那個人死亡，我們明明白白地看見。一旦住在生滅顯現這個相裡面，把生滅當成實有，我們就看不見事物的空性了，等於我們看到數碼1－9，我們沒忘記1－9還有一個空、一個0性來定位，有0性，它才存在與顯現，所以它不實在。數字不實在，就因為它要靠0性/空性在背後給它定位。亭老說3891，不實在，沒有這三個0在後面給它定位，這個3就不能說成3000，要靠這個空性給它定位，因此我們不能說這個3000是實在的。所以說3000雖然是存在的，而且也是顯現的，但是要靠這個0性也就是空性的定位，它才存在而顯現的。也可以說，它要靠一種符號給它定位，我們也把這種定位叫做空了。也可以反過來這麼講。在識境裡理解識境的“空”，如果從最高的層次來理解，是很難的。幸虧你們學數學，還容易瞭解這個0的解釋。這個0性你們慢慢就會想明白了。假如一定要我們用機率來講，同一個0，要排在前、後、左、右，排在哪裡就是機率了。只能這麼理解，可這樣理解很機械，因此我們不把霍金的機率看成是與“存在與顯現”的如來藏思想相等。用霍金的理解，等於用物理學上證明我們說“有”、“無”這個定義是符合現代最新最尖端的物理學。也就是說物理學發展到霍金還不能把如來藏的“有”、“無”推翻，可其他佛家宗派就不是了，其他宗教就更不是了。按霍金這樣講機率，那上帝不能存在了，梵天也不能存在了，因為按照教義，祂們是永恆，沒有受機率捆綁。理解這一點，大家就明白機率等於把印度教最根本的理論也推翻了，可是沒有推翻佛教，現在大家都談“存在與顯現”，而且我們修如來藏就是修“存在與顯現”。為什麼總是講到“存在與顯現”呢？因為我們觀修如來藏修法的時候就是用“存在與顯現”來修。

有位亭老的學生說通過看書來修“拙火”，結果一塌糊塗，這是命該如此。誰讓你看書來修？修“拙火”是什麼，是“存在而不顯現”，“拙火”是我們的生機，我們的人體如果是個卵，“拙火”是一個人頭，對人來說，“拙火”是不顯現的，只顯現為我們身體的卵，現在我們把身體的卵與大自然的卵放在一塊，一起來修，那麼把它就修成一個“拙火”了。修成的時候，怎樣令“拙火”發揮功能？沒有書說得明白，因為書上把它神化的時候，就說那個“拙火”是“又存在又顯現”的，可是無論你怎麼修，“拙火”是不存在的，可在心的行相上顯現，虛幻地顯現，這一講起來話就長了，它不是我們日常生活經驗能夠把握的東西，因此不能亂修。可是很多人寫書，就根據自己的理解把“拙火”寫出來，這些作者的理解層次不一定高，也不一定得到了證實。所以你按書來修，容易亂。

可我們要理解修法所依到底是怎麼回事？就要理解“存在與顯現”的問題。現在我們回到一個很根本的問題裡面。現在有一個科學部門出現了，從心理學、從大腦的結構，還從一些物理現象，有一個叫“全息”的概念，就是說照片上的一個蘋果，如果把照片均分成四份，按原來的規律一份照片就只有四分之一個蘋果顯現，但全息攝影就不是了——把全息攝影的照片均分成四份，但每份照片上還是整個蘋果顯現；再繼續分下來，分成無限小，這無限小部分照片還是整個蘋果顯現。我們身體的基因，每一個基因都應該是獨立的，可按照全息理論，每一個基因都應該是全身的基因。每個人應該只是法界裡小小一個，可是按照全息理論不是這樣，法界每一個角落都應該有你這個人。這就等於佛家如來藏思想的“芥子須彌”，即一座須彌山可以在一個芥子裡面。在全息攝影，一座須彌山被分到芥子這麼小的照片上還是整個的須彌山。那麼這個還是講外境。講到我們的思維方式，人的大腦分左右兩邊，每一邊還分成很多區，每一區還有各種功能，我們的鼻、眼、耳等每個與大腦還有一個特殊的聯繫通道。可如果按全息就不這樣了。為什麼要講全息呢，因為觀音菩薩在《楞嚴經》中講到六根圓通，六根圓通的意思是耳朵可以看見光、眼睛能聽到聲音、舌頭也可以看見光等等。你們不要認為《楞嚴經》所講是很玄的境界，這個境界科學已經把它證明出來了。現在的科學上講，在我們的大腦上有一點，叫做TPO，資訊傳到這裡就過不去了，所以耳朵聽到聲音、眼睛看到光，如果資訊能通過、超越TPO這一點，那麼光、聲、熱、味道這些都可以讓這個TPO來感覺到，這樣就可以六根圓通了。過不了TPO，六根圓通就不可以圓通，這個已經被科學證實了。當時亭老在多倫多教過弟子，在密宗有個六根門頭，六根門頭在大腦哪一點，他把位置都給他們講了，我們修就修這一點，很多弟子也修了。幾個月後雜誌上就有人發表那個TPO了，亭老一個弟子看到那個發表的論文就拿來給他看，說老師幸虧你講早幾個月，如果你六根門頭的位置講遲幾個月，還以為你是抄人家的。你講的六根門頭就是雜誌上發表的TPO位置。你們看我多帥！科學論文還沒有發表前幾個月，亭老就根據如來藏修法告訴他們六根門頭就在這一點，位置一點不差。你們想不到亭老當時的反應，他流淚了，為什麼？佛簡直都不能光用“偉大”兩個字來形容，佛在幾千前就把六根門頭傳下來了，一直傳到亭老，就知道六根門頭的位置，可不能告訴弟子，但現在告訴他們也不違法了，因為那個TPO的論文都發表了，已經不是秘密了，以前不准，只有有根器的人才能傳。下一課亭老會把六根門頭的位置告訴弟子。為什麼佛傳的六根門頭與TPO的位置一點不差？那就證明觀音菩薩講的六根圓通不是騙人的，他真的修到才說出來的。為什麼亭老提這個問題出來，就是因為全息攝影的問題。TPO等於全息，聲、光、熱、味道、氣味、觸覺、感受到的軟硬都是全息了，所以眼睛可以感覺到軟硬、舌頭也可以看見光，這還不是全息？首先有一個外境刺激我們的器官，資訊進入大腦，大腦有一個分別，將這些資訊分別為光、聲音、熱等等，這就是心識的作用了，等於大腦起功能和作用了，這個作用叫作“識”的作用。眼識、耳識等等作用，這個作用我們馬上給它個概念，所以我們要輪迴，我們永遠是這樣的。心理受到一個外境刺激，我們一定給個概念給它：這是紅光、這是貝多芬的第二樂章，我們一定同時給個概念給它，我們就分別了，這個分別不是錯的，因為我們的確是這樣生活。按這樣發展下去，大家可以看，從這個假想概念的分別就變成我們心的行相。所以我們看東西，並不是如實地認識它，我們給它加了兩個外來因素，一個叫分別，一個叫概念。首先做分別，然後給概念。筆，你們馬上根據概念認定這個功能、形式、基本結構等等，就靠這個來認識了。這個相，就是假想一個外境的刺激，假想心識分別，再假想心的概念，就變成心的行相了。當我們這樣看的時候，如果用唯識來講，就可以說我們看到唯識變現，也可以按華嚴宗所講的一切唯心造，是把心的行相造出來，因此“存在與顯現”的問題就與此有關了。不是機率的問題了，是到底我們有些什麼概念？概念在佛經裡面叫“句義”（通俗地講叫做“概念”），我們被很多“名義”/概念綁住了思維，首先我們這個識有分別的功能，這是光這是聲音，然後我們加一個句義上去，因此我們認識的世界，就是有分別與概念二個外力加上去的世界。這二個外力就等於量子力學“測不准”的原理了。量子力學講什麼東西都沒法測得准。舉例拿一個尺來量這個紙多長，那時候就加了個觀察儀器上去，一加這個儀器，整個真實的長度就量不出來了，只能量到一個相對的長度，就是觀察儀器這個外力的長度，就是說加上分別與概念的長度了。我們觀察事物，假想這些等於量子力學假想所觀察的儀器了，所以測不准。那這個“測不准”在我們這個到處都測不准的世界相對來講是真實的，可絕對來講是不真實的。因為絕對的長度你測不出來。那怎樣才能測得出來呢？那就要把我們那個分別與概念去掉，就可以看到真實了。

現在就講到了如來藏重要的一點了，整個如來藏得到一個結論，“存在與顯現”是與我們的分別有關，與“句義”有關。我們受“分別”、“句義”限制來看“存在與顯現”，住在這人世界就用這一套分別、句義，不是的時空應該有不同時空的分別、句義，因此事物也可以說測不准。從整個法界來講，就不是機率的統一場論了，是名言、句義的統一場論。因此你要超越這個“測不准”，想要看到事物的實相，就要脫離分別、句義，因此佛就講《入無分別總持經》，這本經很重要，可是在傳播方面很少人看到有人講這個經、重視這個經，入無分別才是剛開始想到解脫道上，離開分別，離開名言，來認識這個世界，這樣就跟剛才我們所講的，我們把這個定義為粒子、把這個定義為波，其實還是按名言、句義來做分別。所以離開這個分別、句義，才能進入如來藏的統一場論，不是愛因斯坦的統一場。將來的物理學，恐怕要往這邊發展了。我們的孩子退休以後就要做這方面的研究了。按如來藏的統一場，離名言和概念來理解這個世界，等於螢光屏上的人脫離螢光屏來看螢光屏的世界，就脫離分別句義了。我們現在看電視，其實都是看見影像，應該是看到實相的，可是你們看不到，因為你們一看，這個是誰，是哪一個演員，比如張國立、王剛，你們馬上分別了——王剛一定是和紳，不會是好人的。你馬上落在分別、名言、句義裡面認識，這就等於你沒有跳離螢光屏去看螢光屏。如果真的跳離螢光屏去看螢光屏，就等於是脫離分別與名言句義了。如來藏的場就等於是一個絕對的場了。這就脫離二元了，二元的對立。我們這個二元是怎麼搞出來的？我們落在分別、落在句義才有二元的對立，所以變成心與物的對立。可你看事物的對立，主要是靠分別與句義弄出來，所以變成心的行相與實物的對立。如果我們脫離這個，就沒有這個對立，這些都不存在了，那我們應該看到的一個全息的世界，六根圓通的世界，說起來很玄，可是道理很容易明白。我們先有分別，然後把它分類，如果沒有這個分別，修的時候修TPO，那麼就是全息的世界了。英國做了一個試驗，用飛機載一個孩子飛倫敦上空一次，之後讓他把整個倫敦畫出來，他畫了一個大的商業區，這個畫等於和照片一樣，非常如實，這個樓多少個視窗他都畫出多少個視窗，這個樓多少層他都畫出多少層。人家問你怎麼記得住呢？他說不是靠記憶的，而是感覺出來的。這是個真事，有個影片就把那個孩子的畫影印出來對比，可能你按照片畫還不能畫這麼清楚，為什麼？因為他是全息，等於全息攝影了。他大腦裡一個細胞，就可以把整個大腦功能發揮了。如果是這樣，以後DNA的研究也會改變了。一個DNA等於所有DNA的功能，也可以說一個芥子裡面有整個須彌山，我們一顆心有整個法界，這樣才能體會到如來藏的施設到底是怎麼樣，這是個超越我們識境世界，也超越我們輪迴的世界。所以亭老用科學方面來講如來藏，瞭解如來藏之後，就知道怎麼用如來藏思想來生活和思維了。