如來藏的修持──三自解脫

亭老：「在《生與死的禪法》中，“自顯現”是一個很重要的概念，因為是“自顯現”才可以“自解脫”。」

佛是怎麼證悟的呢？禪宗是怎麼證悟的呢？

我們先從不同的層次，說明“真性”是甚麼 ---

（1）若從現象界的層次來說，真性即是“法性”。法界中的一切顯現，無不依此真性作為基礎。也可以這樣說，“真性”就是像一面鏡子，法界萬象則是鏡面上顯現的影像。
假如我們把鏡中影像看成是萬般實物，甚至把萬象的顯現看成是永恆，那麼，我們便自己縛自己了，所以我們才需要“解脫”。

（2）若從眾生界的層次來說，真性即是“如來藏藏識”。

當眾生把幻惑的鏡影看成真實時，佛家稱之為“迷亂”；這時候，主宰他心理的是“藏識”，也即是受污染的心識；若眾生能證悟一切顯現的幻惑，恰如舞臺上魔術師的表演，這時候，便可以說他“開悟”了。這開悟了的心識，有一個特別名詞，叫做“如來藏”。

就這層意義而言，便可以說“如來藏藏識”即是眾生“迷悟之源”。在這裡還需要明白一個重要的概念，那就是，“如來藏藏識”並不是指兩個獨立的狀態。可以舉一例：水中的月影平靜（我們比喻為如來藏狀態），可是，有一個頑童朝著月影投下一塊石頭，於是月影紛亂了，這紛亂的月影，便是藏識狀態。但我們卻不能說，紛亂的月影是本然的存在，我們只能說：“我見到的是由平靜變為紛亂的月影。”那即是說，我們見到的是雖然紛亂，但本來即是平靜的月影。這即等如說，本來平靜月影，見為紛亂的月影。這就是眾生界的真性。

（3）若從佛的層次來說，佛具有無數功德，這一切功德，無非都只是這“真性”的功能。寧瑪派喜歡用太陽來作比喻。這“真性”可譬喻為太陽，佛的無數功德則可譬喻為太陽的光和熱。只要有太陽，光和熱就必定自行生起，這即是太陽的功能。這個自生起的功能，也就是我們所說的“佛性”。

（4）若從菩薩的層次來說，他們因為尚未成佛，所以仍然需要修道。然而縱有萬般修行，根本只有一個，那就是要經歷次第而證不受污染的心識境界。這次第不同的心識境界，也就名為“心地”。然而，心地其實即是“真性”，因為菩薩要依著一地一地的次第來證悟自己一地一地的心，由是才有初地菩薩以至十地菩薩之名。

然而，我們既屬於迷亂的眾生，又如何能轉捨具有雜染的“藏識”，而轉得“如來藏”呢？佛法雖有諸多修行的法門，唯修禪最為重要，這即是“禪行”，即使修淨土念佛，最低限度亦必須依《觀無量壽佛經》修十六種觀法，這些觀法，也就是禪法。

眾生能否“自解脫”，要視乎我們所用的“藏識”，如何來縛住自己，為什麼會縛，因為我們覺得這樣就是我了——「我思故我在」：西方哲學的我，就是小我了，是心性的我。在我們的人生中，經常會感覺到很多不平，用世間的倫理評價我們覺得有很多不公平。為什麼這個社會這麼不公平呢？因此就很嚮往好像西方社會擁有的人權、自由、民主…我們得到就很好了。因此我們可以這樣理解：眾生用“藏識”來縛自己，由是生起迷亂，不知一切法的自顯現都是諸佛功德，唯執虛妄顯現為真實，因此，就必須修習禪法，依次第“心地”而證本來清淨無有雜染的“如來藏”。當證得的一刻，也即是“自解脫”，因為除自證以外，就不須有任何他力來作幫助。

這樣的理解，也就統攝了圭峰宗密所說的“真性”、“法性”、“如來藏藏識”、“佛性”、“菩薩心地”等名相的含義。

甯瑪派的祖師龍欽巴尊者在他的《三自解脫論》中，將整個“大圓滿”教法歸納為“三自解脫”，即是：（1）心性自解脫；（2）法性自解脫；（3）平等性自解脫。這裡所說的“心性”，也即是眾生迷亂的根本，即所謂“藏識”；這裡所說的“法性”，即是清淨與污染兩界，“自顯現”的基礎；這裡所說的“平等性”，也即是經歷菩薩“心地”而證的“佛性”，也可以說即是本來清淨的“如來藏”。因此，整個三自解脫，其實無非也即是《入楞伽經》中所說的“如來藏藏識”：即是眾生“迷悟之源”。

我們不妨整理一下上文所述。
“如來藏”是本來清淨的境界。說是“本來”，即是說它本就不須加以清洗。

當它發揮功能時（這有如太陽發揮光和熱的功能），若仍在本然的清淨狀態，那就是涅槃界的“自顯現”，一切雖自顯現，卻依然清淨，並不因為有了自顯現便變成污染。可是“如來藏”卻會隨著因緣，在受到雜染的情形下作自顯現。這時候，依人類而言，“如來藏”便終於變為“藏識”，那就叫做輪迴界的“自顯現”了。輪迴界的自顯現並不局限於時空，它周遍一切時空而作遍顯現，不過所有的顯現都適應於它所處的時空。因此，假如一個三維空間一維時間的人，到了N維空間M維時間作自顯現，他所顯現的形態，也一定與N維空間M維時間相適應，用我們人類的語言來形容，最容易理解是把他說為“光暈”。一如我們與三維空間一維時間相適應的自顯現身，低層次的生命若能感覺我們的存在，亦一定是感覺到一團光暈，因為熱也即是光，只不過因波長不同，成為我們不可見的光。因此，輪迴界的解脫，一定是“自解脫”，因為他們是自縛。自縛是故必須自解。

以人類來說，首先束縛他們的，是他們自己的心性。心先執著自我，同時去認識萬象，由是萬象便都烙上了“自我”的烙印。假如能因修道而心性自解脫，這時候，他便已經證得“如來藏”了，然而這個“證得”卻未徹底，因為在心性自解脫的同時，行者必已同時住於“法性”，但這時候，他便亦同時受法性束縛，即是說，他住在一個心識境界當中，這境界，可以分別生起清淨與污染兩種自顯現。對行者來說，這是一個很新鮮的經驗，因為在心性未自解脫時，或者說，在未能住法性時，他從來未體驗過清淨的自顯現，可是，恰恰便是與他住入法性同時，他便亦受到法性的束縛。因此他們還需要修道，以求法性自解脫。

當證得法性自解脫的同時，行者住在平等性上，因為他已經能夠做出抉擇，無論清淨與污染，實際上都是法性的自顯現。因此他更深一層證得“如來藏”了，前一層次（心性自解脫時）的證得，是“如來藏”化身，這一層次，則是“如來藏”報身。可是住平等性並不等如已證平等性，因為他這時又受到平等性的束縛了。所以行者依然要修道，只不過這時候他已經是住清淨地的菩薩，也即是八地至十地的菩薩。最後能夠在平等性中自解脫，那就完成了佛道，因為他已經證得“如來藏”法身。這即是本來清淨，無變異，而且具足生機的“不空如來藏”。這生機周遍法界，成為無限時空世界的生命力。在這裡，“不空”的含義，是離四邊際，說之為“不空”依舊是遷就我們的理解與“空”相對而立名。

在這裡，我們已經儘量將許多名相融合，說出了它們的個別含義與互相聯繫。這是要理解“生與死的禪法”所須先理解的事。此有如賞花，若只圖欣賞花的色香，那就根本連“雌蕊”、“雄蕊”都不必理會，但假如你要培植一株花，由下種到結果，你就必須先理解許多植物學的專有名詞。這是沒有辦法的事，雖然枯燥，我們總要將它弄懂。

也許我們用電視的比喻來幫助理解：

按通俗的講法，住在電視螢光屏裡面的人，依著他們的場景世間觀點，來看螢光屏中的人與事，那便是落在心性的層次來看。假如在螢光屏以外的人看電視，那便可以譬喻為法性的層次。心想離開螢光屏去認識裡面的世界，必須通過二個步驟，第一：首先認識螢光屏的功能。怎麼樣才能認識螢光屏的功能呢？要認識螢光屏有的功能，等於我們住在這個世界，是住在如來法身上面的一個識境。我們怎麼來認識如來法身呢？首先認識如來法身的功德。就是首先來認識這個法界的生機，再現證這個生機。第二：從螢光屏的功能去認識螢光屏，等於通過如來法身功德去認識如來法身。這樣等於我們把所有的名言、概念都去掉了，把所有的分別都去掉了（縛自己是用名言、概念、分別來縛，所以我們不斷地輪迴）。假如看電視的人，因看電視而悟知，知道其實螢光屏以外的世間，也跟螢光屏內的世間一樣不真實，它無非也是在另外一重螢光屏內而已，這時，他就因無分別而平等了。這就是三個自顯現跟三個自解脫的基本意念。當你認識如來法身功德，你就心性自解脫了。心性自解脫的同時，你就住在法性裡。住在法性裡，是六地菩薩。然後法性自解脫，就開始認識螢光屏。到八地菩薩，就真的現證見到螢光屏、如來法身了，那時候就自然住在平等性裡面。最後平等性自解脫，就是說我們在螢光屏裡現證，一切螢光屏的影像是平等的，可這個平等的概念我們也不要執著。不住在這個平等的概念裡，就自然感覺到平等了。所以平等性自解脫，是最美妙的自解脫。以上所說的，就是三個自顯現跟三個自解脫的基本意念。