旅遊與人生

現代社會，旅遊者眾。一兩百年前，交通工具不發達，旅遊沒有今天普遍；如今不同了，一到假日，世界各地人頭湧湧，全是旅客，旅遊成為人生的頭號消費。但該怎樣看旅遊？旅遊有沒有哲學？旅遊與人生有何關係，似乎少人論及。

《易經》有旅卦，引申為整頓混亂，恢復應有的秩序；象徵遠離本土，在異鄉處世之道。所以這個「旅」字可不是一般人心目中的「旅遊」，英文版《易經》把「旅」譯為The Wanderer，變成「流浪者」，沒有「遊」的意味。怎樣看「遊」？孔子說︰「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」在孔子看來，人的一生只需要有四件事就夠了。最後的「游」是遨遊之意。「游於藝」可以回歸到「至於道」，因為知識與藝術的目的，正在於探尋宇宙、人生的真相。在現代社會，「天道」大約可以相應於哲學和自然科學，「人道」大約相應於各種人文學科。可見俗稱「旅遊」的「遊」，可讓它成為藝術。「遊」必然是優哉游哉，有空間有時間，如今的旅行團如「趕鴨」，把旅遊的內涵閹割了。

儒家是入世哲學，不會反對旅遊，因為旅遊能增廣見聞。但儒家的倫理意識高於一切，難怪孔子說︰「父母在，不遠遊。」但這也不是禁忌。所以他續說：「遊必有方。」這個「方」指方向，亦就是告知父母去何處旅遊，以免父母擔心，就可以了。

從旅遊看人生，首推宋明儒學的開山祖師胡安定，他的弟子劉彝，是水利專家，提出「讀萬卷書，行萬里路」的準則，如今為人津津樂道；其實「行萬里路」算是另類閱讀，正如西方哲學家聖奧古斯丁所說：「世界是一本書，不旅遊的人只讀了一頁。」

不過，這個世界除了外在，還有內在。所以老子說：「不出戶，知天下。」原來內在世界比外在世界更廣闊更深透。其中一個印證是德國哲學家康德，他一生從不旅遊，卻寫出了石破天驚的《純粹理性批判》。

至於佛家的旅遊，雲遊四方，叫「行腳僧」，是一種修行，並非為了吃喝玩樂，而是為了尋師求法，既是一種精進，亦是苦行的磨練。行腳沿途有目不暇給的風景，如果貪着景色而不攝心用功，會使參訪尋道變成四處遊歷的打卡人。

早在佛祖時代，僧侶即非始終安居一處，其行腳更多地帶有傳法、救度意味。在南北朝時期，行腳已很多見，隋唐時期，行腳之風日盛，只是未能形成如同禪宗那樣濃重的參禪問道風氣而已。及至唐後期，行腳蔚然成風。

參學的禪僧們縱橫於青山秀水間，足跡遍於大江南北，「巡名山，扣諸禪宗」。行腳禪僧參學的對象頗為廣泛，不限於本系統內部，而是往來於不同派系之間，增廣見聞。