中國文化的「性」

DSE剛開始，最先考英文科，中文科下週二出埸。諸葛亮《出師表》是中文科十二篇範文之一，文中有言：「臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯」。

何以諸葛亮謙稱自己「苟全性命」呢？他的哥哥諸葛瑾是東吳大將軍。他隱居於南陽，誰會危害他？顯然，諸葛亮說的「性命」不單是指生命。

錢穆在《中國思想通俗講話》的「性命」一講中稱：性命二字「牽連到全部的中國思想史」，又說：「中國人通常俗語用性命二字來代替生命，其實已包涵了極深的思想結晶。這一語中，即包涵着生命之本質與可能……」生命，古人只簡簡單單說「命」。粵語仍保留這個用法，如拚命、捨命陪君子、喪命等等，不像白話文般用生命或性命二字。

人和牛犬都有生命，但兩者有不同的「本質」。人的「本質」是人之所以為人以及人異於牛犬的屬性。亞里士多德認為人的「本質」是理性。基督宗教則認為是「靈魂」。孟子・告子說：「生之謂性」，生命跟性命沒有分別，遭孟子抨擊。孟子認為人有不忍人之心、有四端、有浩然之氣……這些都是人的「本質」，即人的性。

孟子主張性善，意思是：人有行善的「可能」。人能分辨善惡，人有自由意志，故人「可能」（可以） 行善。「生之謂性」，只能用於牛犬，不能用於人。

用字意思有異

漢朝的儒生相信「天人相應」、「天人合一」，因此《禮記》其中一篇《中庸》稱：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。錢穆認為：這句話有兩個意思：一是人的生命來自天。這個天混合了「創造者」和大自然兩個意思。二是人的性源於天，人性即天性。「率性之謂道」，即依循天性而行事便合乎道。合乎道的當然是孟子說的善性。「修道之謂教」，即按照「道」的原則修養叫做「教」。可是，俗語所謂人的天性，卻指人的性格，如《史記》說的「（秦）始皇為人，天性剛戾自用」。剛戾自用怎可說是善呢？

由此可見，中國古人用字意思並不一致，各有各的說法，很易混淆。再舉一例。《論語》中，孔子提到天命有兩則，一是「五十而知天命」，此天命跟性無關，指現實的局限。「知天命」就是知道什麼辦得到，什麼辦不到，不可強求。

另一則是「君子有三畏：畏天命……小人不知天命而不畏也……」此處的天命，指違反「仁」的行為，君子恐怕所做的事有違「仁」，小人卻不怕。此天命亦跟性無關。

贊天地之化育

立論至此，性主要指人的道德意識，人行善的能力。但錢穆卻認為：我們的感覺器官──眼睛和耳朵──也有天性。天給人雙目，眼睛發揮出「能視之天性」，正面說：就是正視或視正，反面說，就是非禮勿視，不合乎禮的東西不看，此謂之「明」。同樣，「天賦人以兩耳，耳能聽，而且能正聽，能非禮勿聽，能聽出宇宙間一切有意義，有價值，合道理的聲音來，此之謂耳之聰。聰則是耳之性」。目明耳聰，便是「聰明」。一般人理解的聰明，指天份高、理解力強、才思敏捷、有創見等等，跟錢穆的意思不同。人的耳目真如錢穆說的可以分辨出什麼是「有意義，有價值，合道理的聲音」和影像來嗎？恐怕難以置信，也沒有科學根據。

目正視耳正聽，謂之盡性。人的感覺器官，集成為心。這個心，就是惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，《孟子．盡心上》曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣」。《中庸》有云：「能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育」。天道化育萬物，人道就是「人之盡己性以盡人性物性，而贊天地之化育」。

所謂「贊天地之化育」，便是《易經》所言：「天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物」。

錢穆解釋：「天只與人以一可能，人如何完成此可能，則留待人去做，此事人人能做，卻永遠做不盡。此是天所賦予人的一項大使命，此項使命人人能擔當，卻又永遠擔當不了。這是中國人想像中天道人道合一相通之巧妙神奇處。」

《中庸》的說法和錢穆的解釋有說服力嗎？合乎孔孟原意嗎？

大吉大利的保合太和

最後，從天之道角度來看：天之道公平公正、無私奉獻，善利於萬物而不與之爭寵邀功，這就是天道的本性。正是這種天道本性才使宇宙世界生生不息、亘古不變。乾卦《彖》曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

這裏明白地告訴我們生命的本源，儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裏出來。這裏告訴我們要認清「乾」的道理，生命的本體，把握了這點就知道乾道的變化，在各正性命，真懂了這個道理，自己就可以收到了，收成長生不老。中國文化中，道家講究兩樣東西，「性」與「命」，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。孔穎達疏：「性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬也。」朱熹周易本義：「物所受為性，天所賦為命。」天與人之所以能合而為一，在於「性命」之貫通上下。性命之義，從文字構造上卽可看得出來：性字從生從心，意謂生而存之於心者；命字從口從令，意謂上天所賦予人物者。故性乃就下所受立義，而命乃就上所與立義，中庸云：「天命之謂性」，正是扼要的說明。西方哲學唯心的指了解到性的作用，對性的本體還沒有了解，把意識思想當作性，這是西方哲學的錯誤。命，西方醫學到了科學境界，但仍不懂氣的功能，現在美國流行研究針灸，研究中醫，仍不懂這個功能。西方的病理學著重在細菌方面，近數十年也研究到病毒，這還是以唯物思想作基礎。東方中國的病理學，不管細菌不細菌，建築在抽象的氣上面，因為氣衰了，所以才形成了病。西方的抗生素往往把氣困住了，我常常告訴朋友，西醫只能緊急事救命，不能治病，西醫治了以後，再去找著名的中醫處一個方子，好好把氣培養起來，補補身體。在病理上細菌是哪裏來的？為什麼形成有許多細菌並不是從身體外面來的？如白木耳是用細菌種的，但有更多木頭上面自己生長靈芝一類，這群又是哪裏來的？這是講性與命的道理，懂了周易自己就曉得修養自己，調整性與命，使他正位。思想用得太過了，妨礙了性，身體太過勞動就妨礙了命，這兩個要中和起來，所以各正性命於是保合太和。中國人道家佛家，打坐就是這四個字，亦即是持盈保泰，所謂持盈：有如一杯水剛剛滿了，就保持這個剛滿的水平線，不加亦不減，加一滴一溢出了，減一滴則不足。所為保泰，當最舒泰的時候，要保和了。譬如用錢決定保存100元，如用去十元便立即補上，仍保存一百元，這就是保泰。所以打坐的原理，就是保合太和，把心生兩方面放平靜，永遠是祥和，擺正常，像天平一樣，不要一邊高一邊低，政治的原則原理，人生的原理，都是如此。孔子就告訴我們乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。什麼是大吉大利，要保合太和，我所以研究易經，看了孔子這些話，還卜不甚麼卦呢？不卜已經知道了！保合太和才利貞，大吉大利。