入世與出世

以《易經》解釋佛經，不是不可以。東漢魏晉時所謂「格義派」，正是採取此一進路。斷章取義，穿鑿附會，自圓其說便可。但倘若如北宋周敦頤或程伊川（程頤)所說，一個艮卦就可以概括《華嚴經》，就太誇大了，可媲美李白的「白髮三千丈」。

二程（程顥和程頤兄弟)都是宋明理學中的核心人物，他們認為觀看《華嚴經》還不如研讀《易經》中〈艮〉卦，因為《華嚴經》的內容重點是「止觀」，而〈艮〉卦的思想就能超越《華嚴經》的「止觀」。這樣的論述它是否可以成立呢？首先，我們必須知道《易經》中〈艮〉卦究竟有何涵義？

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

〈艮〉卦本身的卦辭似乎較為難解，但從彖辭、象辭來判斷，「艮」都指向停止、靜止或依止之意。〈說卦〉、〈雜卦〉也說：「艮，止也。」

〈序卦〉說：「物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。」

這應是《易經》本身最初對〈艮〉卦的解釋。關於難解的卦辭，王弼說：「艮者，止而不相交通之卦也。……背者，无見之物也，无見則自然靜止。」

孔穎達則補充說：「艮，止也。靜止之義，此是象山之卦，其以艮為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。……故老子曰：『不見可欲，使心不亂也。』」

王弼的「無見自然靜止」與孔穎達「止物之情，防其動欲」都是同一個詮釋角度，孔穎達甚至直接引用了《老子》「不見可欲」的思想來註解。基本上，王弼、孔穎達這兩人的詮釋進路都是近於《老子》的，無怪乎錢鍾書說：「王弼陰取其旨釋〈艮〉，孔穎達則昌言不諱，以閉塞視聽為靜心止欲之先務。」

在北宋二程兄弟之前，除了王弼、孔穎達，當然還有其他家的解釋，但依據二程兄弟現今留存的資料，對於〈艮〉的理解，二程兄弟似乎仍不離王弼、孔穎達的詮釋進路。有關北宋二程兄弟的作品及語錄，今日都收在王孝魚先生點校的《二程集》。書中對於「艮」卦的詮釋，主要的思想仍是「止」，如：艮卦只明使萬物各有止，止分便定。艮其背，不獲其身，不見其人。

二程兄弟對於〈艮〉卦的詮釋，其實重點在「止」，「使萬物各有止，止分便定」這個「止」的涵義，仍不出停止、靜止、依止或止於定所之意。或許可引申出「安定」之意，但卻沒有明確的提到「觀」。再看伊川先生程頤《周易程氏傳》中對於〈艮〉卦的詮釋：

艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道於止，為无咎也。

程頤於〈艮〉卦的詮釋，雖言「无我」、「忘我」，但對「止」的定義是「止於所不見，則无欲以亂其心」、「外物不接，內欲不萌」，這實與王弼、孔穎達的詮釋內涵相同。這樣的線索可以推論出程頤，甚至連同程顥，其二人對於〈艮〉卦的詮釋都參照了王弼、孔穎達，而王弼、孔穎達卻是引用了《老子》。換言之，二程兄弟對於〈艮〉卦的理解是同於《老子》第三章「不見可欲」的思想。

二程兄弟對〈艮〉卦的詮釋還有另一個重要的面向，就是對「始終萬物」的看法，如：艮之為義，終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這箇理。

大抵終始萬物，莫盛乎艮，此儘神妙，須儘研窮此理。息，止也，生也。止則便生，不止則不生。艮，始終萬物。

「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」 

這本是〈說卦〉中的文句，孔穎達以象數方位來詮釋〈艮〉何以能「始終萬物」，二程兄弟不談象數，直接以「止、生」相生相成的道理來闡釋，並說這個道理「神妙」，要人「儘研窮索」。二程兄弟認為「止」的本身，就是「生」的開端，因此「艮之為義」能夠「始終萬物」。二程這「止、生」相生相成的道理似乎讓人聯想到周濂溪〈太極圖說〉：「動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。」甚至可上溯及《老子》第二章「有無相生」的道理。

換言之，二程兄弟對於〈艮〉卦的詮釋似乎較接近道家《老子》的思想，近人章太炎曾提出相近的看法，他說：

二程于釋、老之學，實未深知，但間有暗合耳。……大抵程氏之學，多本自然，于老莊為近，而非能盡之也。比于佛氏，則間隔多矣。

章太炎認為二程兄弟對於佛、道兩家的學問「實未深知」，僅是稍有「暗合」。而這「暗合」卻是近於「老莊」，對於佛法的掌握，那就差較遠了。明道先生程顥〈答橫渠張子厚先生書〉（定性書）中也提到有關〈艮〉卦的詮釋：

《易》曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。」孟子亦曰：「所惡于智者，為其鑿也。」與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘，則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉！

明道先生的功夫顯然在「兩忘」，內是心，外是物，藉由內外兩忘而「澄然無事」。無事則心定，心定則頭腦清明，頭腦清明則不被外物所困惑。「兩忘」的觀念並非儒家的，這是道家《莊子》中「兩忘而化其道」的思想，同樣是章太炎所說的「于老莊為近」。「兩忘」的觀念雖與佛家「去執」的思想有些類似，但畢竟不相同。道家「兩忘」是要安處在一個超然的境界，而佛家的「去執」是從初發心修行到成佛解脫，為了自利和利他，從因地到果地（十信、十行、十住、十回向、十地、等覺、妙覺）等五十二階位，都有明確的修行次第。從二程兄弟的語錄及程頤於〈艮〉卦的詮釋中，可以發現另一個問題，那就是〈艮〉卦似乎只說了「止」而沒有「觀」。其實，程頤在〈艮〉卦的象辭註解中，曾用到「觀」這個字：

「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」

君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。

這裡雖提到了「觀」，但明顯的，其所觀的「艮止之象」僅是「止」。明白的說就是要觀察在適當的時候停止、靜止、止於定所或依止而安心，這仍不離原本「止」的涵義。雖說「止觀雙運」是一體兩面的，但程頤於〈艮〉卦所開展出的「止觀」，涵義僅是「止」。而這「止於所不見」、「外物不接，內欲不萌」的修止方法，從佛學的知識來判斷，這是小乘方便法門或是外道「以石壓草」的修定方法。所謂「如石壓草，遇緣再生，即非究竟。外道凡夫，以伏為 斷，認為涅槃相。」佛法認為煩惱並非強壓就可解決，必須用各種方式轉化，倘若以壓抑的方式暫止，就像用石頭壓草，當石頭移開時雜草便再生。同樣的，當境界出現時，煩惱便出現，這種「以伏為斷」的方法是無法真正解決問題的，而此種外道功夫，是否能與《華嚴經》的止觀法門比肩？

是否二程兄弟對於「止觀」的理解就只是「止」而沒有「觀」呢？或是二程兄弟對於「止觀」的理解不同於佛教的「止觀」呢？二程兄弟曾說：

「艮其止，止其所也。」八元有善而舉之，四凶有罪而誅之，各止其所也。釋氏只曰止，安知止乎？

從這句話就可以明顯的看出，二程兄弟所謂的「止觀」定義就是「時時觀察自己做該做的事」。見善推舉，見惡誅罰，知所進退。這是建立在世間法上的道德價值判斷，就算是運用在止息煩惱的心性修養上，也是近於道家「不見可欲」、「以石壓草」如同小乘佛教的方便法門。縱使是「兩忘」的修定方法，能處在一個超然的境界，這仍無法與大乘佛教教人「轉凡成聖」、「自利利他」的「止觀」法門相提並論。

《易經》是入世智慧，佛經是出世智慧，根本是兩種不同的人生價值取向，就像蘋果與橙，未可相提並論。當然，人間佛教說，以出世精神，做入世事業，完全正確，但次序上，是先出世，後入世。你要做「大慈大悲」的觀音嗎？先決條件是，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，否則「度一切苦厄」都是徒然。

出世智慧是般若，需要觀照心和清淨心的體察，精進不舍的修行，才會頓悟。入世智慧如《易經》，對宇宙規律瞭如指掌，料事如神，但畢竟是全方位的計算，未能跳出三界。難怪由《易經》衍生的《紫微斗數》，便完全迎合世人的追求。紫微四化，化祿、化權、化科、化忌，祿是財利，權是權位，科是功名，忌是避忌，世人大多在四方面打滾，如何可能以入世智慧悟得出世智慧？

「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」利字當頭，什麼「五蘊皆空」，自然都拋諸腦後。若如《菜根譚》所云：「欲要入世，必先出世；欲要出世，必先入世。」則是辯證思維的奧妙。入世和出世，兩者並非緊張的對立，而是相輔相依。

這裏的出世，並非不食人間煙火，而入世，也不是汲汲於功名富貴、活得庸俗卑瑣。出世和入世不是身在何處的區別，而是精神與心靈會皈依何處。

入世，是生活在此岸，立足於人倫日用之道，處理好父母、夫婦、朋友等各種關係。出世，則是精神皈依於彼岸，在精神上有個超越性的世界，心不滯於俗務而超然塵上。