博文《趨勢與實況》談及西方（主要是歐洲）與東方（主要是中國）傳統上在「治學」方面的分別。其中之一，見於「方法學」。西方自出現了十七世紀的「啟蒙運動」，很自然地，逐漸孕育出一套科學化的方法。正如「啟蒙運動」始於「理性」的覺悟一樣，這套方法根本上建基於「理」：有理有序地從「洞燭入微」着手，再而有理有序地「見微知著」。至於中國，早已有源於《易經》的另類方法，其中沿着走的，乃是一條更接近「舉一反三」的途徑。
為什麼這樣說？我們試看南懷瑾老師在其《易經雜說》中的闡釋。大家都知道，《易經》中說的是八卦，八個卦象，分別代表天、地、日、月、風、雷、山、澤。南老師說：「八卦就是告訴我們，宇宙之間有八個東西。」大的現象只有八個，而且都是對立的。「這八個現象，變化起來就大極了，是無窮的，不能窮盡的數字；變化當然也是無窮無盡的。」又說：「卦的圖案，每個卦都有三畫，我們稱為三畫卦；卦中的畫叫『爻』。為什麼叫『爻』？『爻者，交也。』為什麼『爻』就是交？這是說明卦在告訴我們，宇宙間萬事萬物，時時都在交流，不停地發生關係，引起變化，所以叫作『爻』。」《易經》所探討的，就是這裏面的「變化」，變化循三個法則，是為理、象、數。
南老師說：「宇宙的萬事萬物都有它的原則和道理……既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數……每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關係，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變。每個現象，到了一定的數，一定會變。那就是中國傳統的「舉一反三」道理：「為什麼會變？有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。」
我們再看一些具體的例子。《素問》〈生氣通天論〉：「黃帝曰：夫自古通天者生之本，本於陰陽天地之間，六合之內……陽氣者若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。」那正是舉《易經》之「一」，反「醫道」之「三」。
這個題目可以說身體，可以說時代，可以說世界 ...
跟著談到科學之偽：
上段引用南懷瑾老師在其《易經雜說》中所說：「人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變……完全明白了這些，就萬事通達了。」相比較西方實事求是的科學形式治學方法，我稱之為「中國傳統的『舉一反三』道理」。那樣說，是不是「門縫裏看人」，把中國《易經》的一套傳統智慧看扁了？非也非也，罪過罪過。以下急急作個補充。
但凡看任何事物，起碼有兩種方法。一是看其大體，二是研究其細節。所以西諺有道Miss the wood for the trees（見樹不見林）。西方的科學形式治學方法是，孜孜地埋頭審視樹的結構，一筆一畫，絲毫不可以苟且，好比是「見樹」。中國的傳統思想着重於泛看內中轉折的趨勢，好比是宏觀整個樹林。各有可取之處。中大師兄張建雄說得好：「《易經》的真正精華在『過程』，在事態的變化而不在判詞的吉凶。因為事態有局部的變化，亦有全局的變化。只看到局部而看不到全局，是庸人自擾。」
歸根結柢，我們不可以忽視「科學形式的治學方法」原是有數大缺點。
第一就是科學以其「本身性質而言」，做的工作乃是「鑽牛角尖」，須走進很細微的事實真相中，之後作仔細計算。不免見樹不見林。
第二，既然屬「鑽牛角尖」的學問，當然取法於「集中」，相對來說，漠視了四周環境變化的影響。換句話說，會有諸多外在的因素，能左右結果。若換了一個環境，可以衍生不同的情況。除了環境的變遷，還有時間的遞嬗，隨着時間的變化，往往有環境的變化。今天是這樣，不等於永遠是這樣。於是所謂「定論」，必然是「有條件」性的。
第三，雖然科學之目的無疑是求真，但什麼事才是「真」？內中已可以有巨大的差別。不同的人，本着個人的立場和喜惡，在不一樣的角度看，你說你的，我說我的，誰也不服誰，可以達致迥然不同的「真」。
第四，科學最大的缺點，在於科學本身所得來的結論，乃是源於「假設加上求證」。待屢次證實後，將假設升級為定論，甚至「法則」或「公式」；再而擴大使用其中道理，去到比較廣闊的範疇。但這個操作，本身有它基本和先天性的缺點，因為縱使有了一億次的重複，不等於在第一億零一次之時會繼續重複下去。這是徹底地、把科學的根本基礎推翻了。
由此看來，利用科學推斷出來的結論，有時也有局限性，這可算是科學之偽。假使我們稱『科學之偽』為偽科學，自然有偽數學、偽史學、偽哲學、偽考古學、偽語言學…利用它們的方法得出推論，都有局限性！
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