何謂美？

 《孟子 盡心上》

觀水有術，

必觀其瀾；

日月有明，

容光必照焉。

獨特的「人格美」

牟宗三在《美的感受》一文中提出，「能表現天地之美，神明之容的生命才是藝術家」。「天地之美、神明之容」源自《莊子·天下》篇。

牟宗三認為，美感不是藝術家的「專利」，生命都可以散發出美感。盡情、盡氣和盡才的人物，都是特立獨行，不與世俗同流的人，有值得欣賞之處。

比如述而不作的蘇格拉底，就擁有「藝術的生命」，其「藝術的人格」有一種美感可以欣賞，牟宗三稱之為「人格美」。傳統儒家主張，「人格美」憑道德修養得來，即如《大學》提到的「格物、致知、誠意、正心、修身」……牟宗三卻認為，「人格美」是學不來的，不是道德修養可以培養得來的，而「是上帝創造的，這是所謂『天也』」，因為「人格美」不像文學、音樂、雕塑等藝術那樣，有抽象及普遍的元素。「人格美」是具體的，要「靠着生命來表現」，離開了個人的生命就沒有了。蘇格拉底的「人格美」是他獨有的，幾千年來沒有第二個蘇格拉底。同理，釋迦、孔子、孟子、莊子、王陽明……等等，都有獨特的「人格美」，無法相比或等同的。

牟宗三曾提到他的老師熊十力不飲茶、不吸煙、不喝酒，只喝白開水。「他除了談道以外，一無所有」。他不作詩，不填詞，甚至無意為文。他寫字未經訓練，沒學習書法，是亂七八糟的寫。可是，在牟宗三眼中：熊十力的字「有天然的秀氣，掛出來，個個字都站得住」。雖然熊十力是個「絲毫沒有藝術性也可以說毫無生活」的人，但熊是像魏晉時代的人物，有藝術性的生命情調，此生命情調不用在文學或其他藝術創作，而用在哲學上。

不單哲學家如此，凡是整個生命專注於學問和思想的人物，都有獨特的藝術性生命情調，自有其美感。

道術將為天下裂

道家主張「整體論」，意思是，天地、山川河嶽、死物生物、人獸等等，都是一個有機的整體。正所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，一切存在的東西，都是道這個整體衍生出來的。 熊十力就是因為懂得談道，所以明白整體之美。

現今《莊子》一書，只有《內篇》肯定出自莊子，其餘《外篇》和《雜篇》，都是後人（漢朝人居多）偽作的。不過，若干篇章的見解，倒合乎莊子本身的看法。首段提到「天地之美」。就是源自《莊子·天下》篇；它也合乎莊子本身的看法。《莊子．天下》篇提出：「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」由春秋時代起，諸子百家都有共識，往昔有一致、共同的價值和行為規範（禮、樂）的時代已經過去了，群雄並起，諸子各有各主張，紛紛認為自己的信念是全然對的、正確的，其他人的見解全是錯的、不正確的，即「得一察焉以自好」。

其實，諸子所有的都是片面的一己之見，看不到整體，因而「判（觀賞）天地之美，析（分析、研判）萬物之理，察（體察）古人之全（整體），寡能備於天地之美，稱神明之容」，便難以像昔日的賢人聖人般觀賞到天地整體之美。「稱」意思是「相應」，「容」意思是形象或形式（form）。在老莊眼中，道的形象或形式即是「神明」，因而人看到宏偉、浩瀚的山川河嶽，黑夜繁星時，會興起敬畏之情，感受到天地萬物彷彿有「神明」。諸子偏執，便無法跟「神明」的形式相應了！

 如此一來，「內聖外王之道闇而不明，鬱而不發……後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」。什麼「內聖外王之道」，那像是莊子會說的話？但批評諸子瞎子摸象，卻合乎莊子「此亦一是非，彼亦一是非」，不應固執一己之見的主張。不幸，兩千多年後的當今世界，中美不和，不仍是「道術將為天下裂」嗎？