禪的藝術

 

先講藝術，它的範圍包含很廣，不只限於畫家，其他有音樂家、雕刻家、建築家，至於禪的藝術乃在與日常生活中的吃飯、喝茶和睡覺等動作和環境有關聯。我們欲瞭解禪的內容與藝術的關係及其對藝術的影響，得先從佛教講起。在東方，禪在藝術的領域裡究竟產生了一些怎樣的作用與影響，這得從瞭解禪著手。又因為禪是從佛教中推展出來的，所以先簡單介紹佛教背景。

空與無常

禪宗並不是在印度就存在的，它卻是從印度佛教的基礎上發展出來，所以叫作禪的佛教。而佛教在印度提供了兩個觀點給人們：在理論上提出了「空」的觀念；在方法上提出了禪修的功能。這給人們帶來了很大的幫助。「空」這個觀念，是基於世間所有一切現象無時不在變化，又名為「無常」。無常的意思就是沒有任何一種現象，是永遠不變的，即無永恆的存在，沒有永恆所以叫作「空」。這個空並非什麼都沒有，而是在一切事實現象的同時，本身並不是真實不變的存在。而無常和空這個觀念，亦是佛教與其他哲學宗教所獨特不同的地方。　　

從禪的修行立場來看，我們這個世界是無常的，一切都是空的。而無常和空就是世間的事實，所以既然是事實，一切事實本身就是無常，就是空。我們每一個人不論是否知道空或無常的觀念，對現實環境裡的自我，很少願意體認無常是事實。因此帶來了自己內心的矛盾，並造成周圍環境裡的人、事和自然界的現象，產生心理上和身體上的衝突，而增添許多困擾，我們叫它「苦難」。

禪的修行方法是要把我們散亂的心變成集中，從集中變成統一，從統一到沒有執著，我們叫它「無心」。到了無心的階段，空的體驗也就出現了，此即是悟境，亦叫作「真的智慧」。這個階段一定要慢慢的來，像爬山一樣，從山腳上爬上去，爬到最高點。

而統一的境界又分為幾個層次，第一是我們的身體和心合而為一，也就是沒有身體的負擔，身和心不分開。第二是內和外的統一，也就是我們自己的心和外的統一，我們叫作入定，那更不簡單了。前念和後念根本我間隔距離，即無前念亦無後念，這是必須入了深定才能體驗得到。若已到達天人合一程度的人，則可以成為大藝術家、大宗教家或大哲學家了。

至於禪的智慧是「空」，若要體驗到空，則當超越統一的層次。佛法在指出空與無常之後，就是要幫助我們，一方面去面對無常與空的事實，另一方面從無常和空的觀點去得到自我的解脫和跟人和諧相處，樂意接受自然界的現象，並且適當地設法改變它，這才是佛教的宗旨。

佛陀告訴我們要用生活的實踐來達成目標，第一要持戒。所謂持戒的意思是，我們應該做的必須努力去做，不應該做的，對自己、對別人無益的，就不要做。一方面我們的心也是需要調整，如何調整自己的心是相當難的，最好的方法就是要修禪定的一種工夫。所以身體行為的改善要靠持戒，心的行為改善則靠修行禪定的工夫。因此若能配合佛教的理論，認識空與無常，那就叫作智慧。如果不能配合禪定和持戒，僅僅知道無常和空，那只是知識層面的瞭解，對我們日常生活幫助不大。必須加上持戒和禪定的修持，才能夠真正在實踐上一面理解空與無常，一面使自己的生活跟空與無常相應。

頓悟與漸悟

中國的禪是從印度佛教的智慧與禪定的修持結合而成。在印度，智慧是通過禪定之後才落實，而在中國的禪宗一開始，它的目標即是智慧的開發。如果能夠開發智慧成功，那不僅僅是知識的瞭解，且有助於我們理解空的事實是普遍存在，這才是禪的功能和理念。但是中國的禪又分頓悟和漸悟，其實二者是殊途同歸的。有的人會在突然間發生開悟和發現智慧的經驗，不過，絕對多數的人，修行過程必是漸進的。作個比喻，好比兩個人要爬同樣的山，只是一位在有霧的氣候下進行，已到了山頂他還不知道，待霧突然間消散了，這才明白到了山頂；另一位在好天氣下登山，在未上山前就已看見山頂，然後一面爬一面埋怨為何還未到達。這二人那一位是頓悟？那一位是漸悟呢？是在霧中爬山的那位合算呢？還是未爬山前就看到山頂的人幸運呢？

不少人跟禪師修行禪法時，都希望求得頓悟而非漸悟，禪師會向他們保證：「會獲得頓悟的。」他們又問：「怎麼個頓悟呀！」答曰：「慢慢地修行，修到最後，一下子開了悟，就是頓悟啦！」雖然市面上有售一種即溶咖啡，或速食快餐，但在修行的方法中，都還需要下點工夫才能達到目的。曾有人問聖嚴法師：「要怎樣才能開悟？」答曰：「要看人的根器，根器深厚的開悟就快些，根器淺薄的就慢些。」又有人問：「怎樣才能知道是深是淺？」答曰：「不管根器深淺都應該好好去修行。」又有人問：「如果知道自己根器淺的話，那就不必修行了嗎？」答曰：「就因為發現自己根器淺薄，才更需要去努力修行呀！」

禪的藝術

修禪要怎樣才能開悟？而悟後是怎樣的一個境界？這種禪的藝術有關係。因為得到禪的悟境及經由悟境後的境界，體驗而用生活方式表現出來的，那就屬於禪的藝術。其實我們每一個人都是生活在藝術的環境裡，不論是否已體會到我們的環境本身就是藝術。而一個禪的修行者他所體驗到的生活環境是跟一般人不一樣的。一般人所見到的世界，是混亂的、誘惑的、矛盾的，可是有禪悟經驗的人所看到的世界是和諧的、穩定的、清淨的。這就是因為一個是以矛盾的眼光來看這個世界，另一個是以和諧的眼光來看這個世界。好比牙齒咬到舌頭，這是矛盾的嗎？事實上是和諧的，它們由於火氣上升，便發生碰在一起的現象。所以牙齒咬到舌頭不要感到倒楣，因為它們湊在一起就會咬在一起了，何不以欣賞藝術的眼光來看這檔事呢？

禪繞畫最大的特點是：習者不鼓勵使用橡皮擦；這是因為人生好比禪繞畫一樣，不用定出事情的對錯：以禪繞畫為例，圓圈中不填滿黑色是錯?左右不對稱是不對?學生如果說錯了一句話、做錯了一件事，已經沒有辦法再回到過去，就把不好的回憶擦去；與其花時間在煩惱已發生又無法改變的過去，還不如把握當下，換個角度思考，並且利用「轉念」的方式來改善現況。事實上，禪繞畫本身沒有對或錯，如果跟老師畫的不一樣，反而有可能因此產生另一個圖樣。禪繞畫的世界裡歡迎所有的可能性，所有的人都可以成為藝術家。

禪繞畫裡出現的圖樣都是可以在大自然、天文、地理景觀、動植物、文化還有日常生活中找到的（如蜂窩、年輪、葉脈、海浪、窗花、葡萄等），這些圖樣雖然是在生活中無所不在，可是我們往往因為生活步調太快，而沒有去注意到它們。禪繞畫除了在繪畫的過程中可以提升專注力以外，還能加強我們對四周的觀察力。當專注力以及觀察力同步提升時，您會開始看見以前不曾注意的美麗事物。

網上得悉：曾遇過一些學習禪繞畫的家長表示，孩子學了禪繞畫之後，可以在家裡非常專注的畫禪繞畫。其中有一位家長自己也常畫禪繞畫，有一次她念小學一年級的女兒對她說：「媽媽，妳應該常常畫禪繞。因為我發現，每次妳畫圖的時候都有溫柔的表情，不會對我跟姐姐大呼小叫。」由此可見，禪繞畫是化解親子壓力很好的方法；不但如此，禪繞畫也可以成為有趣又正向的家庭活動。現在，請拿起紙、筆，跟著老師開始畫禪繞畫。藝術不單只表現某種才藝，也能陶冶性情，禪繞畫也有同樣本質。

你們可聽過禪宗寺院裡的唱誦跟一般的流行音樂、古典音樂有何不同？不論是在中國、日本或西藏，佛寺的唱誦讓你聽了以後心會安寧、穩定、平靜，不會有興奮、浮躁及憂鬱的情緒產生。那是什麼原因呢？其實它並非故意弄成這樣子，而是經由禪的修行者表現出來的聲音，自然而然會有一種和諧、穩定及寧靜的感覺傳遞出來。雖然以聲音來表達，它卻是平靜的，且有韻律，使你的心平定下來達到一定的境界，使得塵勞全消。

武術，是中國古代六藝中的一項，傳說它是少林寺的和尚所發明出來的一些動作，本不是為打架用的。平常一般人打架都很粗野，在戰場上殺伐則更凶殘。但是從少林拳表現出來的動作，卻是那麼優美，而且有力中含著穩定。少林拳本身並無殺傷之意，防身和健身才是它真正的目的。因為它是經由一個修過禪行的人所表露出來的招數，不論是用拳、棒、刀、棍，動作都是那麼優美，儼然成為一種藝術的表達。難怪許多人著迷於武俠影片，就為了欣賞其中的動作。可是今武俠片中的武術表現，禪的精神已不復見。在我所學過的太極拳，富有禪的精神所表現出來的動作，快速中有定力。基礎拳法，比劃起來則會感到無聊、乏味，因為太慢缺少刺激感，只有練拳的人自己欣賞，來安定身心，平衡身心，是在動中帶靜，以及靜中帶動。

中國的古詩或詞賦作品，受到禪的影響也不少，由其領受禪的思想和修養深淺，就可看出他們風格的高下，常遇到的人物，要算是蘇東坡和佛印的事跡。而禪師和學過禪的人所寫的詩或詞也與一般人不同，不同在那裡？多了一份空靈感，也就是不容易捉摸也不需要去揣摩它，但讓你看了就明白它在講的是意在言外。此種精神，也同樣呈現在繪畫的作品中，譬如：畫月亮時不畫月亮只畫雲，畫水時不畫水只畫船。畫船不畫水，畫雲不畫月，但是你一看就知道那兒有水、有月亮。這些都是受到禪的意象所表達出來的；也就是說，虛在實中，實在虛中，虛實本是同樣東西。實際上也就是無常的變化，從空看有，從有看空。

還有日本的花道、茶道和庭苑的園藝，也都跟禪有關係。以插花來講，西洋插花總是插得滿滿的花團錦簇，這叫作湊熱鬧。而中國古典插花及日本花道，只是一、二朵花配上一根枯枝，幾莖草葉，看起來簡單卻風姿綽約，也頗具詩意。其茶道更為講究，客人正襟危坐，不准講話，只能一旁慢慢欣賞主人如何煮茶、沏茶、奉茶，之後細細品味，完全浸陶在一份安詳寧和的氣氛中，不似一般俗漢，三五好友矛在一起，一邊牛飲茶水，一邊大聲談天。所以在日本品茶，是要練習使人內心平定，不要心浮氣躁，若是犯有輕浮毛病的人常去品味日本茶道，相信是會有幫助的一種修養哩！

在禪宗的寺院裡，一向擺設簡單、整潔，比風格也同樣呈現在不少日本家庭裡僅有幾方尺大的小庭院上。寥寥可數的盆景，一覽無遺的視界，地方雖小卻有股說不出的舒適感。不像一般中國家庭的前後院蒔瓜種茶，雖是善加利用土地，卻是顯得雜亂。而這質樸、簡潔的生活環境空間配置，也是經由禪境而悟出來的氣質。

講到吃，中國人最拿手的，雖然廚藝也不錯，但真正的好廚藝卻是在禪的寺院裡。至目前為止，佛教寺院裡的食物，口味清淡、簡單而營養，食之彌久不厭。所以餐館裡的素菜，是迎合一般人的口味，沒有禪意，寺院裡的雖是粗茶淡飯，倒是香甜可口。時下在日本東京和京都等地有幾家素餐館，模仿禪宗寺院裡的料理，做得極精緻，清淡可口，的確非常好吃，但是價格奇貴無比，又失去禪宗的風格了，所以去吃的人不在作禪味的體驗了。

由前面所舉的例子，不難發現，若有禪修體驗，我們的日常生活，便與藝術脫離不了關係，假若細心去品味，豈非處處都在顯露禪機呢？其實藝術是禪的副產品而已，修禪的目的不在藝術的表現，而在協助我們解決生活上困擾及身心上的苦惱，這才是修禪的真正意義。如果是為了藝術而來學禪的，雖也能達成目的，不過是本末倒置了。