輕裝上路

 《易經》中的「易」這個字，古人總結它有三個含義：簡易、變易、不易。

這三個含義是貫穿整本《易經》的總綱，也是三種人生境界。

1、簡易：簡單成大美

一陰一陽之謂道。易的根本是簡單的，就是陰陽。六十四卦的符號都是由陰爻和陽爻組成。陰陽就是道，道也是簡單的，所謂「大道至簡」。真正的道是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白，所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」，高人指點別人，一語道破天機，不用太多言語。高明的醫生總是一針見血，藥到病除，絕對不會開亂七八糟的藥物騙錢;精明的商人一招領先，步步領先;武術高手在搏擊時總是一招制敵，擊中要害，絕對不會大戰三百回合才擊倒對手……「窗前明月光」「春眠不覺曉」「行到水窮處，坐看雲起時」，這些詩句夠簡單，但是正是這些簡單的詩句成就了唐詩的大美。簡單是自然天趣，天人合一。簡單就是回歸自然，回歸那最簡單的生活，簡單的心境。簡單就是有一顆童心。有一顆童心，就更容易感到快樂。簡單的心，如同虛空，海闊憑魚躍，天高任鳥飛;簡單的人，如同自然，寧靜淡泊，人到無求品自高。快樂很簡單，無求;幸福很簡單，知足。簡單是寬廣的胸懷，曠達的心態，閒適的心情。簡單是明快的生活方式，大氣的人生態度。簡單是與世無爭的快樂幸福，無為而有為的大美。

2、變易：應時而進退

易雖然簡單，就是一陰一陽，但是變化無窮，由陰陽變化生成四象，由四象生成八卦，由八卦兩兩組合，形成六十四卦，由六十四卦衍生出萬事萬物。所以，易有變易、變化的意思，「易經」翻譯成英文，就是「講變化的哲學」。《易經》：「變化者，進退之象也。」世上的一切事物都是在變化中發展，我們生命中的一切也無時不在變化之中。變化的結果是非進則退，有的變好，有的變壞，人類社會正是在這進進退退中向前發展。變化是有規律的，總是在一定的時間和條件下發生，把握了規律就可以根據當前的現象推測出未來會發生的事情，從而對應不同的時機而選擇或進或退。《易經·坤卦》：「履霜堅冰至。」「履霜」，指腳上踩着霜。「履霜堅冰至」，指在天剛冷、下霜時，就想起冰天雪地，預知後事的必然發生。歷史上的諸葛亮就是慧眼觀天下，應時而進退的智者。諸葛亮的祖父與父親都曾在荊州一帶做官。諸葛亮早年，在父親死後，也在荊州做小官吏。後來諸葛亮見天下將亂，就辭去官職，隱居隆中。隆中離荊州不遠。荊州為南北通衢，是軍事要地，又剛好是日後魏、蜀、吳三國的交叉、中心地帶。諸葛亮不在其他地方隱居，偏偏選在荊州附近的隆中，是因為他並沒有打算做一個隱士，只是應時而退，等待時機。他隱居隆中，坐觀風雲，見天下已亂，英雄應時而起，他準確到遇見到天下將三分，鼎足而立。諸葛亮並不急着出山，他等待着合適的主君，到劉備三顧茅廬，才應時而進。

3、不易：不變是初心

宇宙萬物紛紜變化，古人卻歸納為六十四卦的符號體系，六十四卦又歸結為陰陽的變化組合，陰陽又是太極運行變化而來，這說明了易的本體是不變、不易的。世間儘管變化無窮，但是其中也有不變的東西在;世事雖然變幻無常，但是人心人情人性基本不變。我們如果只是忙於應付變化，那麼會使自己緊張忙碌，最終卻一無所獲。所以，對人生來說，最重要的一點是不變初心。世事繁華，人間滄桑，對個人來說，擺脫面對生活變化時的陌生感和無力感，初心是最有力的武器。青年的迷茫或許在追求無限可能的奮鬥中突然化解，中年的壓力可能在對「小確幸」的感受中得到釋放，老年的悵惘也許在知足常樂的心態中不經意消散。世界瞬息萬變，註定了我們無法一成不變。但是，一顆不曾泯滅、永遠充滿熱情的初心，將在陌生的變化中，帶給我們一條恪守的底線和一絲久違的暖意。

「大道至簡」常被人誤以為老子所說，實則《道德經》並無此語。此語出處來自五代陶植寫的《還金述》，其《中篇》提及：「妙言至徑，大道至簡。」這篇文章已收入《正統道藏．洞神部眾街類》，但作者陶植生平不詳。

細閱《還金述》一文，講的是煉丹，思路來自東漢魏伯陽的《周易參同契》，而「大道至簡」應脫胎自易學的「易簡之道」。《易繫辭首章》說：「乾以易知，坤以簡能。」《易經》的「易」，重點是簡易，不是變易，英文稱《易經》是Book of Changes，不如譯作「Book of Simplicity」。

我認為易學三個含義，重點在化繁為簡。世事紛擾，一切從簡，人生便美好。而繁與簡的抉擇，有時也會令人生卡住，百般滋味在心頭，進退兩難。

猶記得當初學習佛教的靜坐與道教的氣功，體會到簡易的道理，成功有時要輕裝上路 。

我對靜坐與氣功的理論與學習，經過一段不算短的學習接觸，身心實驗，對健康的影響，對心理的穩定，不能說完全了解，但有一些粗淺心得與受益。

1. 不要追求「特異功能」

上世紀在氣功界出現「怪力亂神」的東西；因進行氣功練習時，導致輕度精神病症状。稱為走火入魔。其實在佛教修習靜坐來看，就是修定，不想走火入魔，就不要勉強運氣，順其自然，慢慢自然有所成就，根據《清淨道論》，《釋禪波羅密》是會有「神通」副產品出現，亦即所謂特異功能。

2. 氣感與身心變化

每天與師兄弟一起練功，只是自然地靜坐，或許觀想一朵蓮花在丹田與呼吸進出同步變化 ...，日以繼夜，勤做功課，雖然沒有特別的功法，亦沒有出現「氣感」，但感覺到注意呼吸與引起身體自然晃動的現象，而且需要長時間的投入練習，才有明顯的身心影響。後來沒有師兄弟一起練功，只有自己靜坐，基本靜坐簡單，不外「調身、調息、調心」，日久練習，一定有身心變化，呼吸會變慢，耐性脾氣、健康都會慢慢變好。

3. 氣脈與身心變化

有氣感以後，不一定就好，如果只是抖動身體，並無明顯增進健康的效果，所以第二步必須以「意」(念)導氣，通過任督二脈小周天，奇經八脈，若氣脈能通，健康一定有顯著改善變化：如眼睛有神，口水增加，常常有「榖氣」（放屁也），在學氣功的人來看；放屁打嗝是排毒，是好事，頭疼失眠，腰酸背痛，口乾舌燥，等會有明顯改進，神清氣爽：精、氣、神飽滿。但前提也要順其自然，不可勉強，量力而為。

4. 「養生」與「養氣」

中國人傳統對「吃」的文化講究，所以連帶理所當然的有「吃補」的文化，更有「吃肝補肝，吃腦補腦」的一些理論，近來各種「養生」食品、飲品抗癌，更是商機無限的主流產品，其實不論吃什麼，環境和身體本身的吸收排毒，新陳代謝運作情形，也應該要整體考量，根據佛道兩家的理論，心理穩定與否，與呼吸的品質可能更重要：

「風」(呼吸)元素影響「火」(消化新陳代謝)元素，若毒不能排出，養分不能吸入，再講究的吃也不能養生，反之，呼吸的品質好，心理穩定的人，「菜根」也甜「香」，只服「氣」不食人間煙火也大有可能(即道家氣功常聽到，自然發生有「僻榖」的能力)，所以，即使在「養生」的觀點看來，「養氣」可能也比吃什麼要重要的多。

或有人認為規律的運動也很重要；我的觀察是，三十五歲以後，身體的柔軟度和韌性(氣脈通暢的現象)比較重要，所以運動適量即可(到輕微喘氣流汗，鍛練到心肺功能)，不然，損耗可能多於益處，一般常靜坐的人，往往閉目二到三十分鍾就能消除疲累感。養氣不只是侷限於單方面技術上的呼吸吐納，在中國儒家道家看來，修身養性，喜怒中節，少貪少怒，「及其老也,血氣既衰,戒之在得」，看似道德修養，其實就暗藏養生哲學。

5. 什麼是終極關懷

不論靜坐與氣功，跟任何專長興趣一樣，都需要花時間，長期的培養；如果最後，身體健康，長命百歲。一人靜坐，能否不理世事?假若你打算今天靜坐練功兩小時，你的好朋友乃至家人心情不好，需要你的陪伴，甚至實質的幫忙，或者，有團體需要義工在冬天，幫忙發便當給無家流浪者，這會改變你的計劃嗎? 在歷史上，佛教的大乘，小乘路線就是圍繞於這個生命的終極關懷命題；先獲一己解脫(小乘解脫道)，或由於不忍，選擇先幫助別人(大乘菩提道)的人本主義關懷優先呢？

或許，人生重要的功課，就在這進退的決定(變易)：不論是進、是退，是獨處、是共事，若常持「水連天碧」的明覺心，無所謂出定，入定，或都可安止於當下的完全覺醒，明靜而住，以此有限血肉之軀，為這世間或多或少的作一點改進，而不只是花時間保養這不過百年必朽之身而已。