遇和不遇

人生世,總在遇和不遇之間。作為退休理科教師,我們遇到同好者一起寫博文,同一議題,可各抒己見,有時會遇到教過的學生、共事的老師、久違的上司,什麼樣的熟人、朋友,什麼樣的男人、女人,全不由我們做主,卻決定我們的電腦瀏覽器博文和瀏覽的博客以前在學校工作,如果工作順利、生活幸福,某一天早上醒來,我們會感謝命運,讓自己在那些重要的時刻遇到了合適的人,可能是同事的幫助,勤奮的學生如果某日諸事不利,那麼,會遇到倒楣的事情,忘記帶教具,忘記這,忘記那。生命是一個漫長的過程,佔據人一生大部分時光的,是他的職業生涯,平時人們常講的遇和不遇,也多指工作和職業中的遭際。退休後遇到的,多是舊同學,興趣相似的羣組,在談天說地之際,偶有佳作,不想輕易忘記,乃存之於小方塊中,給遇和不遇的博客觀賞,如此而已!

2024年5月20日 星期一

愚與蠢

大智若愚

《說文解字》云:「愚者,智之反也。從心禺。」愚意思不智,禺是聲符。何謂不智?《荀子.修身篇》云:「非是、是非謂之愚。」混淆是非,以非為是,以是為非,就是愚。愚是認知問題,並非道德問題。愚公移山的故事,無疑勵志,但認知錯誤,故名為愚公。

愚有可取之處,《史記》有言:「愚者千慮,必有一得。」蠢卻一無可取。《說文解字》云:「蠢,蟲動也。從䖵,春聲。」《詩經.小雅》云:「蠢爾蠻荊。」荊,夷也。古人認為他們都蠢如昆蟲。東晉著名學者郭璞曰:「蠢動為惡,不謙遜也。」嚴格來說,不應將愚蠢合為一詞。愚,頂多是foolishStupid才是蠢,即港人口中的「人蠢冇藥醫」。

邦無道則愚

整部《論語》無蠢字,愚有六則。《先進》:孔子評弟子「柴也愚」。《孔子家語》說高柴之愚在「足不履影」,守親喪「泣血三年」,過分墨守成規。《陽貨》有三則。其一,子曰:「唯上知與下愚不移。」孟子解釋下愚為沒自知之明,不學,故「不移」。其二:子曰:「好仁不好學,其蔽也愚」,同樣強調學之重要,此則的「學」既解知識,亦解修養。無知又欠道德修養,「好仁」只不過空口說白話而已!其三,子曰:「古之愚也直,今之愚也詐」,古之愚者直率坦白自己無知,「不知為不知,是知也。」今之愚者卻狡詐地去欺騙人。

愚有時是好事。

《為政》,子曰:「吾與回言終日,不違(反駁)如愚。退而省其私,亦足以發。回也,不愚。」孔子讚揚顏回跟自己談話時,大智若愚。顏回私下反思孔子的話,有所發揮,故說:「回也,不愚。」《公冶長》,子曰:「甯武子……邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。」武子在「邦無道」時裝儍扮懵,拒絕做官助紂為虐,這樣的「愚」,豈是一般人「可及」哉?

人蠢害天下

西方有聰明學,用IQ等方法去研究和衡量智商,準確與否別論,卻沒愚蠢學。

法國文學家福樓拜(Gustave Flaubert)曾意圖著「愚蠢的百科全書」,半途而廢。阿根廷小說家博爾赫斯(Jorge Luis Borges),1934年開筆寫「愚蠢的歷史」,旋踵放棄,因愚蠢罄竹難書。

文藝復興時代的學者伊拉斯謨(Erasmus)寫了一本小書《愚人頌》(In Praise of Folly, 1509)。Folly以希臘神祇的第一身自述,聲稱其襁褓是醉神和無知之神,師友包括「自愛」、「奉承」、「善忘」、「懶散」、「快感」、「肉慾」和「瘋狂」等神。伊拉斯謨逐一諷刺歷史上著名的思想家和偉人,都是愚而好自用的蠢人。

英語stupid源自拉丁文stupere,即儍頭儍腦。西方默劇裏的儍瓜和逗觀眾笑的小丑角色,名為stupidus of the mimes,又稱為fool,即伊拉斯謨的Folly。通常,stupidfoolish意思相若,中譯皆為愚蠢,英語裏倒有輕微分別。上司稱讚你,你飄飄若仙,以為必會升級或加薪,那你便是foolish。最聰明的人一生裏,也會間中作出愚蠢決定,做蠢事,說蠢話。若幼稚無知、缺乏識見又沒自知之明,每事均愚蠢,那才是stupid

意大利作家艾可(Umberto Eco, 19322016),將蠢人區分為弱智(imbecile)、癡呆(cretin)和愚蠢(stupid)三大類。前兩類蠢人是天生的,無可救藥。第三類蠢人是否天生?能不能通過教育挽救?言人人殊。

這個世界有許多蠢人

已故美國哥倫比亞大學教授皮特金(Walter B. Pitkin),在《人類愚蠢歷史簡論》(A Short Introduction to the History of Human Stupidity, 1932)中聲稱:愚蠢有3個元素:首先,蠢人非常多,遠超不蠢和聰明人;其次,商業、金融、外交、政治大權,都掌握在不同程度的蠢人手上;第三,能力超卓的人,總無法避免做出嚴重愚蠢的事。

問皮特金:人何以愚蠢?他的答案很簡單,人天生就愚蠢。他還斷言,人類中75%都是蠢人。餘下來的25%中,大概有5%聰明人,20%不聰明也不蠢的人,但這25%都會間中做出蠢事。這只是皮特金臆測,沒人做過調查,而且沒有人懂得怎樣量度愚蠢。

1976年,意大利經濟史學家Carlo M. Cipolla19222000)發表了一篇文章:《人類愚蠢的基本定律》(The Basic Laws of Human Stupidity),列舉了五大定律。第一,每人都低估蠢人的數量。人人每天必會受到蠢人干擾,給蠢人氣壞,避無可避。Cipolla不願意估計世上有多少蠢人,因為任何估計都只會低估了蠢人數目。

第二,每個種類的人亦有同樣比例(皮特金名之為å)的蠢人。男女老幼、白黑黃棕、歐美亞非拉、窮富中產、大中小學生,不同血型、星座、生肖等等的人中,也有å蠢人。諾貝爾得獎者中都有å是蠢人。

第三,Cipolla將人分成4類:聰明人利人利己。無助者(the helpless)利人不利己或損己,例如奴隸、遭家暴的女性等等。大賊(bandit)──包括騙子、政客──損人利己。蠢人則損人不利己乃至損己。醉駕的司機,損人損己,蠢人也。持刀槍濫殺無辜的冷血兇徒,害人之餘賠上自己性命,就是天下頭等蠢人。

構成社會公害

第四,非蠢人永遠低估了蠢人的破壞力,並付上昂貴代價。大賊至少是理性的,可以預防。蠢人沒理性,不按牌理出牌,防不勝防,如德國詩人席勒(Friedrich Schiller)所言:對付蠢人,諸神束手無策。理由很簡單,蠢人永遠認為自己是對的,始終拒絕講理。無知的人,事實、知識和邏輯可以說服他,卻永遠無法說服蠢人。社交平台上互相謾罵的帖文、網台上的KOL之言,最能說明這個定律。

第五,蠢人比大賊、騙子更危險,一說是社會公害。Cipolla覺得蠢人是全社會最危險的人。若å蠢人掌握了政、商、學、財等大權,社會必走向衰敗。若聰明人能阻止å蠢人取得權勢,社會便欣欣向榮,不斷進步。著名民權領袖馬丁路德金說過:「世界上最大的危險,莫過於真誠的無知和認真的愚蠢。」這因為蠢人作惡之餘,永遠不認為自己在作惡,還主張所做是對的。跟蠢人擺事實,講道理,他無法反駁你時,並非認錯,而是老羞成怒,訴諸暴力。

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