遇和不遇

人生世,總在遇和不遇之間。作為退休理科教師,我們遇到同好者一起寫博文,同一議題,可各抒己見,有時會遇到教過的學生、共事的老師、久違的上司,什麼樣的熟人、朋友,什麼樣的男人、女人,全不由我們做主,卻決定我們的電腦瀏覽器博文和瀏覽的博客以前在學校工作,如果工作順利、生活幸福,某一天早上醒來,我們會感謝命運,讓自己在那些重要的時刻遇到了合適的人,可能是同事的幫助,勤奮的學生如果某日諸事不利,那麼,會遇到倒楣的事情,忘記帶教具,忘記這,忘記那。生命是一個漫長的過程,佔據人一生大部分時光的,是他的職業生涯,平時人們常講的遇和不遇,也多指工作和職業中的遭際。退休後遇到的,多是舊同學,興趣相似的羣組,在談天說地之際,偶有佳作,不想輕易忘記,乃存之於小方塊中,給遇和不遇的博客觀賞,如此而已!

2024年11月3日 星期日

宗教改革 源於廁所

歷史上最著名的「哈囉喂」發生在507年前的1031日。那天,一個寂寂無聞的天主教僧侶,在德國威登堡──這個小鎮今天只有4.5萬多人──諸聖堂門前貼出一篇文,大力抨擊羅馬天主教廷腐化、墮落、藏污納垢。

如此攻擊非自他始,自天主教成為羅馬帝國的國教後,不時有類似的反腐、要求改革之聲音;誰料到這一趟卻釀成軒然大波,翻天覆地的改變了歐洲乃至全球。該僧是馬丁路德(Martin Luther )。

馬丁路德(14831546)在聖堂門前貼出的是《九十五條論綱》,他跟教廷兩不相讓,終導致他被逐出教會,創立新教。教會分裂,歐洲各國分裂成新教和舊教國家,接着引發維時百多年的一系列宗教戰爭;在30年之戰中,歐洲死了三分一人口,直至1648年「西發里亞和約」,引進主權國家概念,成為國際法的基礎原則。

路德的新教其中一個要義是「因信稱義」(Sola fide)。據路德所說,他是受《聖經.羅馬書》啟發,其中一句:「所以我們看定了:人稱義是因着信,不在乎遵行律法。」後來,他用德文翻譯《聖經》時,把這一節譯作「人稱義是單單因着信」,跟原文有輕微但重要的差別。原文只是「因着信」,路德加了「單單」(Sola),即是說,天主教廷要信眾行善、望彌撒、為赦罪買贖罪券等,沒信仰,都不足以得救;只有「因着信」而得到上帝恩寵,才可得救。喀爾文還主張,人得救與否,上帝早命定;德國社會學家韋伯認為,這種「新教精神」有利於資本主義發展。

便秘成疾

路德畢生受便秘所苦。專家估計,人一生約排便27000次,排出約11000公斤糞便,若便秘成疾,真是苦不堪言。路德坦言,他是在威登堡遭單獨囚禁時如廁,「得到聖靈的點化而想到的」,之後他順利排便,「如獲重生,門打開,我踏進了伊甸園。」

耶穌在馬槽降生,宗教改革發源於廁所。2004年,路德專家終於找到其坐廁,是個30公分的石製坐廁;有神學家稱,這顯示上帝無所不在。

我不禁想起《莊子.知北遊》篇:東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「無所不在。」東郭子曰:「期而後可。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。東郭子問莊子道在哪裏?莊子曰:道無所不在。東郭子不信,繼續追問,直至莊子答:道在大、小二便,東郭子才無語。

恕我孤陋寡聞,儒家經典從沒提過屎尿屁,講排泄物不文不雅,粗鄙的人才為之。西方卻不然,聖奧古斯丁有名言:「人誕生於屎、尿之間(Inter faeces et urinam nascimur)。」1521年,路德在沃姆斯國會受審。若他肯悔改,收回言論,教廷可接受他重返教會。路德最後陳詞結束時,說了擲地有聲、流傳千古的豪言壯語:「Here I stand; I can do no other. God help me. Amen.」(我的立場在此,我無法改變)。有學者打趣說:便秘者一旦坐在廁所,即排了便才肯離開;排不出便即離開,其苦不足為外人道。要路德悔改,等於要他排不出便離開。他怎會首肯呢?

放屁驅鬼

英國神經科學及哲學家Raymond Tallis教授(1946-)嘗言,便秘之於路德,一如水仙花之於英國浪漫主義詩人華茲華斯(William Wordsworth, 17701850)。華茲華斯喜用水仙花入詩,其田園詩清新幽香一如水仙;路德的講話、文章和書信則少不了屎尿屁。例一:「魔鬼,我剛剛在褲內失禁了。你嗅到了沒有?」例二:「我經常放屁驅走魔鬼!」現今,英語人愛說Shit、法國人說Merde、德國人說Scheisse都是屎尿,跟新教興起有無關係?有待考究。

路德經常用屎尿屁罵人。他罵教宗為放屁驢子、辱罵羅馬教廷是臭不可聞的屎坑,教廷禮儀是魔鬼的大便、其敵人一身屎臭,氣味直沖雲霄……他寫400多封信,40%以上有屎、尿、屁等字眼,連給妻子的信亦如是。臨死時,路德對妻子說:「我是一坨已成熟的大便,此俗世是個巨大屁眼,我們將要永別了!」文學評論家Susan S. Morrison卻美稱路德的文風為「糞便詩學」(Fecopoetics)。

打擊啤酒壟斷

直至十六世紀,歐洲人都是.多喝酒,少飲水,皆因水不及酒衛生安全。《聖經》記載,耶穌行第一個神蹟,就是聚會中酒喝光了,他將水變酒。啤酒是羅馬天主教廷一個收入來源,因教廷壟斷了gruit(中古世紀歐洲使用的啤酒香料配方)的生產。時人喝啤酒一如今人之喝咖啡;試想像,若有企業可以壟斷優質咖啡豆,所得利潤何其巨大!

啤酒花亦可以釀製啤酒。1516年,巴伐利亞邦通過法例,只容許用啤酒花製啤酒。教廷即指出,啤酒花使人抑鬱,損害內臟,靈魂不安,故教廷禁用。然而,啤酒花很粗生,易種植,不用納稅給教廷,製作成本遠較gruit便宜,而且可以保存較長時間,方便運到其他地方售賣。

輕瀉作用

為了對抗教廷,路德全力推廣啤酒花釀製的啤酒。他被逐出教會後,跟從修院逃出來的修女嘉塔蓮娜結婚。她不單持家教子,還開設了一所啤酒廠,每年生產數以千計公升的啤酒,讓路德喝個不亦樂乎!

更重要的是,啤酒有輕瀉作用,有助路德排便。一次路德去Torgau,寫信給妻子大讚當地的啤酒,他牛飲後「一覺睡了六、七個小時,之後又睡了兩、三個小時。我肯定,全因喝了啤酒。」1546年,他死前幾天,在外寫信給妻子道:「此地的啤酒,跟你愛好的Mansfeld啤酒味道幾乎一模一樣,我喝了,早上三個小時內如廁了三趟。」

透過路德全力推廣,啤酒成了基督新教和羅馬天主教另一個戰場。新教徒喝新教啤酒,天主教徒喝教廷啤酒。前者售價較廉,卻酒精含量較高,卡路里較多,勞動人民趨之若鶩,喝啤酒可以飽肚也!新興的商賈階級亦樂於推銷新教啤酒,天主教啤酒難以匹敵。從此,啤酒被視為普羅和中產階級的酒,至今如是。啤酒徒應感激路德,沒有他和新教,啤酒決不會像今天那麼普及。

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