在信息社會談生命哲學

生命哲學或稱人生哲學，是哲學當中將生命意義、價值和目的作爲哲學之中心而強調的一個流派。它是從生命出發去講宇宙人生，用意志情感、實踐和活動，充實理性的作用。

信息社會是脫離工業化社會之後，資訊將成為主要作用的社會。 所謂信息社會，是以電子資訊技術為基礎，以資訊資源為基本發展資源，以資訊服務性產業為基本社會產業，以數位化和網路化為基本社會交往方式的新型社會。

在技術主導的信息社會裡，實體空間、虛擬空間的相互嵌入帶動人類知覺空間的快速更迭。自媒體與社交媒體傳播的碎片化、娛樂化加速了受衆內在安定感的不確定性。在高度媒介化的時代，如能以傳播的視角觀察傳統文化中的生命哲學，從中汲取養分，或能有助於對抗與緩解我們在接觸媒介時產生的焦慮、孤獨和不安。

在中國近代哲學家牟宗三先生眼中，中國哲學從根本上是圍繞生命真相而展開的思辨與修證哲學。他指出：「中國哲學……主要的用心在於如何來調節生命，運轉生命，安頓生命。希臘的自然哲學，以自然界為主要課題，對象是自然。」上海體院郭講用副教授認為，中國傳統文化中的生命哲學呈現出 「身體即媒介」 「心靈是本源」兩個面向，認識這兩個面向，當可幫助我們在信息社會安頓身心。

關於「身體即媒介」，近年來傳播學的一個研究熱點是「具身實踐」的媒介哲學。「具身實踐」圍繞「儒家的修身、道家的養身和釋家的空身」而展開。儒家更注意將身體視為媒介，「垂衣裳而天下治」；而道家更強調將身體視為信息，以身體為道場（廈門大學謝清果教授）。

《道德經·十三章》對身體有專門論述：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」憨山大師對此的詮釋以佛入道，認為如果世人將身體認為是主體之「我」，那麼就會被一己肉身所困，難逃生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八苦。《楞嚴經》中對憍陳如尊者悟道的記述也將「身體」比喻為旅亭，將「意識」喻為行客，將「心體」喻為主人，可以說是「意識」借「身體媒介」徹悟「心之本體」的人內傳播實踐。

我們進而可以說，傳統文化是一種「以心觀心」，於生滅無常的意識流中發現湛然不動、寂照常明的不變「心性」的傳播模式。無論是曾子的「吾日三省吾身」，《孟子》的「行有不得，反求諸己」 「反身而誠」 「盡性知天」，還是明代儒學大師王陽明的「心外無物」，無不彰顯著這一傳統。

法國哲學家德布雷認為「媒介不僅是一種傳遞信息的技術手段，更是一種以技術為載體的中介實踐」。意識借助身體媒介進行的中介實踐，其目的是發現自己的真心，即意識的源頭（奧地利哲學家胡塞爾稱之為純粹意識）。用今天傳播學的話語來說，傳統文化中，心的中介實踐是通向「道」之真理的唯一途徑。陳來還曾從「體」 「用」層面將明心見性與康德的哲學進行了貫通。他指出：「意識的活動是‘方起方滅心之用’，心境的持久安寧是‘不起不滅心之體’。從哲學上看，這種觀念認為心有出入、生滅、感應、流轉，變化不測；而心之本體則無出入、無生滅、無感應流轉，寂然不動。用《周易》的語言來描述心之本體是‘寂然不動’的，心則是‘感而遂通（天下之故）’的……知覺感覺之心與心之本體的這種區分很像康德根據‘本體’與‘現相’的區分所理解的‘意志’與‘意念’的區別」。

禪宗將心分為 「真心」與 「妄心」，認為真心被妄心遮蔽不顯，而妄心恰恰來源於思考——真理只能被經驗，不能被教導。因此對「智慧之道」的把握有兩種方法。一是通過知識與理性，通過邏輯、分析去闡明，但無法直接經驗；二是通過心靈的覺性感悟，無需語言乃至思維，而是需要「直觀的悟性」去契入。如禪宗所言，「妙高峰頂，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。

宋以後的儒家學者認為儒家的心性密碼藏在「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」這段話裡。可以說，這亦是一幅傳播路徑圖——以身體為媒介，既進行與外在世界的互動傳播（齊家、治國、平天下），又進行返照的內向傳播（格物、致知、誠意、正心、修身），最終達到外在傳播與內在傳播的統一。「喜怒哀樂之未發」的重要與不易，如明末清初思想家王夫之所言， 「是儒者第一難透底關」。若想破關，必須有綿密的中介實踐功夫，儒門稱之為「篤行」。王陽明特別強調，知而不行，是為不知。身心合一的中介實踐是傳統學人的共識。