同理心

 

美基督教內訌 狙擊左翼進步派

右翼保守派抹黑同理心

近幾十年，美國的右翼基督教保守派與左翼的進步派，就移民、墮胎、跨性別、同性戀、LGBTQ+，以及批判種族理論、取消文化、多元、平等與共融、政治正確和言論自由等議題，展開文化戰爭，雙方水火不容。這些年，基督教保守派找到另一攻擊進步派的議題：同理心。

2024年，美國評論員及作家施德姬（Allie Beth Stuckey），出版《有毒的同理心》（Toxic Empathy: How Progressives Exploit Christian Compassion），書名已充滿火藥味。她是信奉上帝有絕對主權，以及救恩預定論的加爾文派和改革宗浸信會（Reformed Baptist）的信徒，與去年9月遇刺身亡的柯克（Charlie Kirk）亦師亦友，深受他的影響。

出書誣衊

書中，施德姬稱同理心「只是情緒」（just an emotion），且不是正面情緒，而是「有毒」情緒，會導致人喪失理性的判斷能力。進步派正是藉此推動墮胎合法化，「當同理心鼓勵人肯定罪（sin），確認謊言，或支持破壞性的政策時，便有毒了！」她指出，「有毒的同理心」是「癌症，施壓要婦女墮胎，並說服所有人相信墮胎是可以的。」她斥責左翼，「世俗或宗教的左派，以愛、慈悲、容忍與共融之名，鼓吹不道德和反《聖經》的政策，包括社會主義、墮胎自主、批判種族論、LGBTQ+、侵蝕自由民主、取消文化及其他。」

李格尼（Joe Rigney）是美國基督教神學家、作家及福音派改革宗（Reformed Evangelical）的牧師，屬加爾文派。他主張，應該把基督教的價值用於整個社會與公共領域（如教育）。去年，他出版《同理心之罪》（The Sin of Empathy）一書。

李格尼畢竟是新聖安德魯斯學院（New Andrews College）的神學研究員，未至於施德姬那麼武斷。他寫道，「在本書中，我筆下的同理心有兩個用法：一是單純的分享情緒（emotion-sharing），這既非善也非惡，僅是人際關係的一個特色，人皆有之的情緒，不一定是美德。第二個更負面的用法是：過度而壓倒性的激情，就是「失控的同理心之罪」——the sin of（untethered）empathy。」然後，他跟施德姬一樣，斥責進步派操弄同理心達到政治目的。李格尼表示，「在進步派的凝視下，失控的同理心結合爭取尊敬及信任的慾望，成為各個受苦社群的工具，把社區導向愈來愈嚴重的錯誤和不義。」換句話說，「同理心之罪」已敗壞了美國社會和文化，背棄基督教的價值。

偷換概念

兩人的論點都建基於一個假定：同理心只是情緒。施德姬隨即一口咬定情緒是反理性的。情緒固然是非理性的，但說同理心是反理性的，何所據而云爾？李格尼尚算中肯，指同理心是非善非惡的情緒。換言之，同理心可善可惡，失控的同理心才是惡，受控的同理心可以是善的。《聖經．新約》的《羅馬書》和合本第12章第15節教訓信徒，「與喜樂的人，要同樂；與哀哭的人，要同哭。」同樂同哀不正是分享情緒嗎？《羅馬書》的時代沒有同理心的概念，但引文所述的不就是善的同理心嗎？難道《羅馬書》的教訓不屬於基督教的價值嗎？

其實，施德姬和李格尼都同樣犯了兩個邏輯錯誤。其一是偷換概念。施德姬把同理心等同「有毒的同理心」。李格尼把「失控的同理心」中「失控」一字加上括號，之後便以同理心等同「失控的同理心」，亦是偷換概念。他的著作，書名應是《失控的同理心之罪》，而非《同理心之罪》也！

立場先行

另一個邏輯錯誤是稻草人謬誤。二十世紀研究同理心的學者早有共識：同理心包括兩個部分或分兩個層次。一是情感（不是情緒）的同理心（affective empathy），即設身處地、感同身受對方的情緒，如《羅馬書》說的同樂同哀，又如李商隱詩所云「心有靈犀一點通」。學者並發現人天生有「鏡像神經元」（mirror neuron），固有情感的同理心。

其次是認知同理心（cognitive empathy），即德國社會學家韋伯（Max Weber）說的Verstehen。韋伯主張，要理性的認知別人的心理和行為，必須「穿上對方的鞋子」、「站在對方的立場看事情」，才能明白對方的意圖，能理解方能同情。究竟施德姬和李格尼是無知、錯誤理解同理心？抑或立場先行，為攻擊進步派而偷換概念呢？

苦其所苦

同理心這個概念到二十世紀才有，之前哲學家和基督宗教只講憐憫、同情和慈悲。憐憫意思接近孟子講的「乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心」或不忍人之心。然而，憐憫帶有優越感，助長個人的傲慢，亦可能令受助者不快。

同情則比憐憫少了高高在上感，純為苦難者感到難過，如看見非洲骨瘦如柴的孩子們的照片、或被虐打的動物的可憐相。同情是情緒和感受，不涉及認知和理解。例如：見到一個人遭拳打腳踢，血流披面，同情他之心油然而生。可是，一旦知道他是經常暴力傷人的黑社會成員，恐怕同情心便立即煙消雲散。

基督宗教認為，單單憐憫和同情並不足夠，必須繼而幫助緩解他人的苦難，謂之compassion，譯為慈悲不算最好，但比譯作同情或惻隱較接近原意。慈悲是佛家語，《大智度論》云：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」

憐憫、同情和慈悲三者，都沒有設身處地的理解苦難者的感受。同理心則有，英文empathy譯自德文Einfühlung，Ein解進入，Fühlung解感覺、感受。有同理心者，能透過想像置身於他人的處境，「進入」別人的感覺和感受，苦其所苦。十八世紀還沒發現人腦有「鏡像神經元」，但蘇格蘭哲學家休謨（David Hume）已斷言：「人之心智如鏡般相映相照（the minds of men are mirrors to one another）。」

追求公義之源

休謨的摯友亞當史密在1759年發表的《道德情操論》（The Theory of Moral Sentiments）提出，人類有同情心，有利他行為，社會才會安定、秩序井然。他說的同情心，包括同理心。有同理心者不會任意傷害他人，乃至為大我而犧牲小我。亞當史密甚至講到：「我們看見一個人受欺凌或者傷害時，對受害人的同情，往往會激發起同仇敵愾之心，針對施暴者。」他認為，這是人類追求公義之心的來源。何以美國的右翼基督教保守派偏要污名化同理心呢？