身外與心想之物

中國文史不分家，西方則科哲不分家。以此問題為例：「假如一株樹在森林中倒下，當時沒有人在林中，那有沒有發出聲音？」這便是個涉及科學的哲學問題，意念來自愛爾蘭主教貝克萊（George Berkeley, 1685-1753）。

憑常識推斷，樹倒當然發出聲音。但什麼是聲音？空氣受到壓力，產生震波，其頻率人類耳朵可以聽到，謂之聲音。人類聽不到的音頻，便不算是「聲音」，只是「噪音」而已。顏色亦然，馬只看到綠藍兩色，人眼中的紅番茄，馬看成青綠色。聲音和顏色等並不存在於物件本身，乃至物之存在與否，如貝克萊說，「存在即被感知」。沒有人類去感知，世界的一切是否「客觀」存在，都可成疑問。

有趣的是，比貝克萊早近二百年，明朝的王陽明已悟出類似（但不相同）的道理。1506年，陽明34歲，任兵部主事，反對宦官劉瑾，被廷杖四十，貶任貴州龍場驛丞。當時貴州是蠻荒之地，當地的少數民族連屋子也沒有，又多疫病。陽明生活極困頓艱苦，反而頓悟到「始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者，誤也」。這就是「心想無物」之說。

有一回，陽明與朋友遊覽南鎮，友人問：「天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，於我心有何相關？」這一問，是否恍似「林中樹倒」之問？

陽明答曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。」陽明不像貝克萊般認為「被感知才存在」，只說同歸於「寂」。寂也者，沒有感通之謂。人與花沒有感通，花是否存在，已無關宏旨。

人存在於物理世界，但此物理世界亦是人文世界，是人與物能感通才能成立的世界。這才是「心想無物」的哲學意義。

根據相對論，在我們生活的三維空間中，每一件事件都可以用座標系的四個變量決定，就是 (長，闊，高，時間)，數學表達為 (x, y, z, t)。量度身外之物，若物體（例如列車）以高速前進，觀察或量度者會出現異象。假設在座標系 S 中有一原點 O，在 S 內觀測的人都會對每一件事件測得一組座標 (x, y, z, t)；而現在有另一座標系 S’ 正在相對 S 以速度 v 向右移動，它的原點 O’ 在時間 t = 0 的時候剛好與 O 重疊，而在 S’ 內觀測的人都會對每一件事件測得一組座標 (x’, y’, z’, t’)。那麼，在我們的「常識」中，(x, y, z, t) 與 (x’, y’, z’, t’) 的關係就是由伽俐略變換來決定：

ｔ＇＝ｔ

ｘ＇＝ｘ＋ｖｔ

ｙ＇＝ｙ

ｚ＇＝ｚ

這就是我們認為的「常識」的數學表達方法。留意當中 t’ = t，因為在傳統的觀念裡，「同時」這概念仍然存在。明顯地，在伽俐略變換當中，時間是獨立地流逝的，與空間 (x, y, z) 無關。可是，我們知道「同時」是不存在的。

想像小明站在一節正在高速行進的列車車廂正中間，在車頭及車尾都擺放了感應器。他向左右同時照射出兩道光束。對小明來說，車廂並沒有移動，所以他會看到兩道光束同時到達感應器。可是，對於一位站在月台上的人來說，因為列車正在向右移動，右邊的感應器不斷遠離光束，而左邊的就不斷靠邊光束。所以他會看到左邊那道光束首先到達感應器。因此，時間會因為觀測者的運動狀態不同而有所分別，而且這是非常明顯的！請注意，上述兩種情況都是正確的，沒有誰對誰錯，完全因為觀點與角度而已。回到 S 和 S’ 座標系的討論，因為兩個座標系的運動狀態不同，所以伽俐略變換就不是正確的描述了，我們必須改用另外一種座標變換方法，名為洛倫茲變換 (Lorentz Transformation)： 

有關這公式的推導過程，有興趣的博友可以參考任何相對論課本。在這裡我們有興趣的是：如果時間及空間確實根據以上方程組變換的話，有趣的事情將會發生，身外之物與日常所見不同，身外與心想之物有異。