活出豐盛人生 建立「我與你」關係

閱報得悉，紐西蘭國會通過：紐西蘭的一座山被原住民視為祖先，在一項新法律賦予它人類的所有權利和責任后，它被承認為法人。

紐西蘭惠靈頓，紐西蘭的一座被原住民視為祖先的山被承認為法人，此前一項新法律賦予了它人類的所有權利和責任。

塔拉納基山（Mount Taranaki）——現在被稱為塔拉納基芒加（Taranaki Maunga），是紐西蘭最新被賦予人格的自然景觀，紐西蘭曾規定一條河流和一片神聖的土地以前是人。這座原始的白雪皚皚的休眠火山是紐西蘭北島第二高的火山，海拔 2,518 米（8,261 英尺），是旅遊、遠足和雪上運動的熱門地點。

法律承認，在紐西蘭被殖民后，這座山從塔拉納基地區的毛利人那裡被盜。它履行了該國政府對原住民此後對土地造成的傷害的補救協定。

早前通過的法律賦予 Taranaki Maunga 一個人的所有權利、權力、義務、責任和義務。它的法人資格有一個名字：Te Kāhui Tupua，法律將其視為「一個活生生的、不可分割的整體」。它包括塔拉納基及其周圍的山峰和土地，「融合了它們所有的物理和形而上學元素」。

法律規定，新成立的實體將成為這座山的「代言人和代言人」，由當地毛利部落的四名成員和該國保護部長任命的四名成員組成。

「這座山長期以來一直是受人尊敬的祖先，是物質、文化和精神寄託的來源，也是最後的安息之地，」負責政府與毛利部落之間定居點的立法者保羅·戈德史密斯（Paul Goldsmith）在一次演講中告訴議會。

但 18 世紀和 19 世紀紐西蘭的殖民者首先取了塔拉納基的名字，然後才取了這座山本身。1770 年，英國探險家詹姆斯·庫克船長 （Captain James Cook） 從他的船上發現了這座山峰，並將其命名為埃格蒙特山 （Mount Egmont）。

1840年，毛利部落和英國王室代表簽署了紐西蘭建國檔《懷唐伊條約》（Treaty of Waitangi），王室在條約中承諾毛利人將保留對他們的土地和資源的權利。但該條約的毛利語版本和英語版本不同——皇家對兩者的違反立即開始。

1865年，包括這座山在內的塔拉納基大片土地被沒收，以懲罰反抗王室的毛利人。在接下來的一個世紀里，狩獵和運動團體在這座山的管理中擁有發言權，但毛利人沒有。

「在促進旅遊業的同時，與這座山相關的傳統毛利習俗被禁止，」戈德史密斯說。但 1970 年代和 80 年代的毛利抗議運動導致紐西蘭法律對毛利語言、文化和權利的認可激增。

補救包括在《懷唐伊條約》和解中投入數十億美元——例如 2023 年與塔拉納基八個部落簽署的協定。

「今天，塔拉納基，我們的毛加，我們的毛加圖普納，從枷鎖中解脫出來，擺脫了不公正、無知和仇恨的枷鎖，」蒂帕蒂毛利人政黨（Te Pāti Māori）的聯合領導人、塔拉納基部落後裔黛比·恩加雷瓦-派克（Debbie Ngarewa-Packer）說。

「我們從小就知道，沒有人能做任何事情來減少我們的聯繫，」她補充道。

這座山的合法權利旨在維護其健康和福祉。它們將被用來阻止強制銷售，恢復其傳統用途，並允許保護工作以保護在那裡繁衍生息的本地野生動物。Public Access 將保留。

紐西蘭是世界上第一個將自然特徵視為人的國家，當時 2014 年通過了一項法律，賦予北島廣闊的原始森林 Te Urewera 人格。政府擁有權停止，Tūhoe 部落成為其監護人。

「Te Urewera 古老而持久，是一座自然堡壘，充滿歷史氣息；它的風景充滿了神秘、冒險和遙遠的美麗，」該法則開始描述它對毛利人的精神意義。2017年，紐西蘭承認旺格努伊河是人類，這是與當地毛利部落定居點的一部分。

這項承認這座山人格的法案得到了議會 123 名議員的一致確認。公眾旁聽席上響起了一首響亮的毛利歌曲 waiata，觀眾席上擠滿了數十名從塔拉納基趕來首都惠靈頓的人。

塔拉納基山是毛利族的神山，族人的祖先，承載了整個毛利族文化，此後像人一樣擁有受國家保護的權利。

法人資格（Legal personhood）中的「person」一字，有兩個意思：一是個別的人，第二個意思沒有中文的對應翻譯，如今通譯為「位格」。「位格」源自古希臘戲劇中的persona，指演員戴的面具；面具顯示角色是忠是奸、是神或魔。天主教神學以「位格」分別各類「存有」（Being）：死物如床櫃沒「位格」，動植物沒「位格」，人有「位格」，天使有「位格」，神則有三個「位格」──聖父、聖子耶穌和聖靈【註】。在古希臘、羅馬社會，公民有「位格」和公民權；奴隸沒有「位格」，謂之non-persons。

獨一無二

由天主教神學脫胎而來的學派名為Personalism，通譯為人格主義。這個學派包括各式各樣的人：詩人如Walt Whitman、人權運動家如馬丁路德金、哲學家如William James，以及教宗若望保祿二世等等，孔子和孟子亦可視為人格主義者；由此可見，人格主義沒統一的理論。人格主義者雖各有各主張，有一個共同點：強調人類是獨一無二的「存有」，與世間萬物有質的差別。基督宗教指，人類之獨特性在人類有靈魂；有人格主義者認為，是人類的主體性；孟子則指是人類的道德心……說法不一。

人格主義不單認為人類是獨一無二，每個人都是獨一無二的個體。不管其性別、種族、膚色為何，賢或不肖，乃至窮凶極惡的罪犯或失去活動能力的植物人，只要是人，都有其獨特性（Uniqueness），或稱主體性，此乃人的尊嚴所在。若望保祿二世嘗言：「我們身處的時代之惡是：將人皆有之、最基本的獨特性徹底摧毀。」摧毀了獨特性的個人，只是芸芸眾生中之一人，大數據中一個號碼。在一間有數以萬計員工的公司或工廠中，每個員工都只是工具、生產機器中的一顆螺絲釘，沒有了人的主體性；壓榨員工的薪酬和福利，即是剝奪員工的尊嚴。

互為主體

猶太宗教哲學家馬丁布伯（Martin Buber, 1878－1965）在《我與你》（I and Thou）這本小書中，把人與人的關係分為兩大類：一是「我與它」（I-It），另一是「我與你」（I-Thou）：前者把他人當作沒主體性的物體（Object）──「它」，在現代大都會，我們平日遇到或打交道的大多數人都是陌生人；街上的路人、港鐵乘客、餐廳侍應、乃至公司裏不知名的同事等等，只是英文的「Somebody」，我們只能待他們如「它」。這是無可避免的，只須存記他們都是有尊嚴的個人即可。

「我與你」的關係，是兩個人都把對方看作獨一無二的主體，互相尊重對方的主體性，即哲學家說的「互為主體」，談話是真誠的交流意見、分享經歷、知識、感受，乃至苦樂同享。在法文裏，親人、好朋友、閨蜜間稱呼對方為tu，一般朋友則稱vous；在莎士比亞的戲劇裏，Thou約等於tu，you等於vous；中文一度流行以tu為「您」，vous為「你」，今已無此用法。

馬丁布伯舉例，醫生與病人大多是「我與它」的關係；理想的師生關係則是「我與你」；讓人感慨的是，在如今「衡工量值」的制度下，學校與教員、教師與學生「我與它」者多，「我與你」者少。

現代人之孤寂，皆因生活中與大多數人只有「我與它」關係，罕有「我與你」關係；大多「互為工具」關係，少有「互為主體」關係，連愛侶、夫妻、親子之間要建立和維繫「我與你」關係亦日益艱難，唯有退而求其次：不望天長地久，只求曾經擁有。更不堪的是，有不少現代人尋且相信，只要感到快樂滿足，便是美滿人生。人格主義者相信，有圓滿的「我與你」關係，人生才稱得上豐盛。

註：二十世紀，不少動物權益分子認為動物都有「位格」，像人一樣擁有權利，應立法保護。紐西蘭國會認為，大自然──例如國家公園和河流──也有「位格」。塔拉納基山是紐西蘭第三個受國家保護的大自然景物。