如何樂天知命

　　出世與悲觀，有時候只是一線之差。南朝梁人劉峻曾寫下《辨命論》，節錄：「命也者，自天之命也。定於冥兆，終然不變。鬼神莫能預，聖哲不能謀，觸山之力無以抗，倒日之誠弗能感。短則不可緩之於寸陰，長則不可急之於箭漏。至德未能逾，上智所不免。是以放勳之世，浩浩襄陵；天乙之時，焦金流石。文公疐其尾，宣尼絕其糧。顏回敗其叢蘭，冉耕歌其芣苡。夷叔斃淑媛之言，子輿困臧倉之訴。聖賢且猶若此，而況庸庸者乎？至乃伍員浮屍於江流，三閭沈骸於湘渚。賈大夫沮志於長沙，馮都尉皓髮於郎署。君山鴻漸，鎩羽儀於高雲；敬通鳳起，摧迅翮於風穴。此豈才不足而行有遺哉？ 」文中援引不少歷史人物，說明賢人如顏回、子路等都未能有所善終或善報，而楚穆王、柳下跖等奸險的人作惡多端，卻長壽而終。劉峻想說明的是：人的生死禍福，取決於命定而非人為。

　　於是，劉峻寫道：「君子居正體道，樂天知命，明其無可奈何，識其不由智力。逝而不召，來而不距，生而不喜，死而不慼。瑤台夏屋，不能悦其神；土室編蓬，未足憂其慮。不充詘於富貴，不遑遑於所欲。豈有史公、董相《不遇》之文乎？ 」也就是說，有德行的人遵守正道，樂於順應天意，安於自身的境遇，明白人對天意的無可奈何，理解其不會因人力而有所變，過去的無法重來，到來的無法拒絕，不因活着而欣喜，也不因死去而悲傷。

　　有人認同劉峻，認為他的道理豁達、出世，但也有人批評此說，指出當中的悲觀意識，甚至犬儒。我想，這認知的落差還是來自於如何註釋「無可奈何」與「樂天知命」。

　　處之泰然，不等同於無所作為。莊子在《人間世》便說：「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」換言之，「安之若命」乃是我們領悟到生命的各種無可奈何，且非人力所能抗拒或掌控之時的一種選擇，也是一種德行的主動實踐。

　　「樂天知命」之說，讓我想到英國科學家詹姆斯．洛夫洛克（James Lovelock）的「蓋亞假說」。此說假設「蓋亞」是一名大自然的監管者，按照其原則控制地球的溫度、海水鹽度、氧氣等等來維持生態的整體運作。

　　在這運作之下，不單是你，或我，或任何個人都變得不重要，而是整個人類群體也不重要，因為它只是巨大生態系統中的一顆齒輪，甚至是一顆阻礙了系統好好運作的齒輪。

　　「蓋亞假說」指出，人類可能會因為生態與氣候的變化而煩惱，甚至視之為「問題」，但對於蓋亞來說，這不過是祂需要管理的日常運作。那麼，這是一種無可奈何嗎？可能吧，但洛夫洛克的假說不會叫停我們去保護環境的意識，卻是教導我們以「蓋亞」的視角，無私的愛護大自然。這也是我所理解的樂天知命。