幻想之慰藉

所有古代民族都有神話，神話就是奇幻故事，古希臘神話更是西方文化瑰寶。《群鳥》（Birds）是古希臘劇作家阿里斯托芬創作的奇幻喜劇，故事講兩名雅典人得一群烏鴉和喜鵲之助，在天空建立一個雲中之國，沒有貧富之別，沒有剝削，人人各盡所能、各取所需，如中國的《桃花源》般是個理想國，與宙斯分庭抗禮。

中世紀的騎士小說、亞瑟王石中神劍與圓桌武士的神話，都是出色的奇幻作品。十九世紀的浪漫主義詩篇及小說，大多是反工業化、反祛魅的奇幻故事，其中吸血殭屍、人狼等古老傳說，更翻新為小說及電影取之不盡的創作題材，兩個世紀以來Spin-off（派生）不竭。德國大作曲家華格納，將北歐神話譜成《尼伯龍根的指環》四齣史詩式歌劇。奇幻作品不再是只供娛樂與消閒的小道，而是能登大雅之堂的文學和藝術。

兩次世界大戰，促使奇幻小說、電影和電視連續劇在戰後百花齊放，作品的質素和數量跟古希臘時代相比，不遑多讓。托爾金的《哈比人歷險記》和《魔戒》，C.S.路易斯的《納尼亞年代記》，勒瑰恩的《地海》，羅琳的《哈利波特》，George R. R. Martin Jr的《權力遊戲》、乃至Stephenie Meyer的《暮光之城》等等，均大受歡迎，推動了「再迷魅」的風氣！

心理分析學有所謂Fantasy principle，此處「Fantasy」解作幻想或發白日夢。佛洛伊德指人類的行為受兩個原則支配：一是「快樂原則」，藉滿足身體、心理和精神的慾望而得到快樂；另一是「現實原則」（Reality Principle），慾望受到現實的限制而無法滿足。學生意欲考試得第一名，惜才能有限，這個慾望無法達成，他失望又失落，唯有幻想自己有法術搖身一變成為天才，次次考第一。奇幻作品之所以歷久不衰，皆因人人都需要幻想的慰藉也！ 

現代人自主尋找生命意義

奇幻文化「迷魅」新世代

凡有作用，必有反作用，這不單是物理現象，且是文化現象。人類歷史從來都不是直線前進，總是進三步就退兩步；二戰後建立的國際政治經濟秩序，加速了全球化，現今已帶來反全球化，以及特朗普掌權的美國砸爛國際政經秩序的反作用。

發軔於歐洲十六世紀，完成於二十世紀的現代化，使人類從前現代社會進入由現代性（Modernity）主導的社會。何謂現代性？不同學者有不同定義，惟大多數同意加拿大天主教哲學家、麥基爾大學榮譽退休教授查爾斯泰勒（Charles Taylor，1931－），在《世俗時代》（A Secular Age）書中所說的：現代化社會是個世俗化社會。

世俗化的特色之一，就是德國社會學家韋伯說的Entzauberung，現今通用的中譯是「祛魅」。原文的關鍵詞是Zauber，中文譯作魔術或魔法。這是帶有貶意的翻譯，暗指魔法是邪惡、害人；與人為善、儆惡懲奸的是法術。孫悟空降魔伏妖，用的是法術而非魔法。

世俗化社會是個祛魅的社會，那前現代社會就是「迷魅」（Enchanted）的社會，意思是，冥冥中有神靈、法術或神秘力量（如運氣和宿命）滲透人類生活，影響人的禍福，舉例：鬼上身會帶來厄運災禍。天主教相信，得聖靈附體的人可行神蹟，比如首位千禧世代聖人、意大利網紅少年St. Carlo Acutis（1991－2006），被稱為「天主的網紅」，他在世時曾行過兩次神蹟，均得到教廷認可封聖。在「迷魅」社會，人的自我是泰勒稱為「可被滲透的自我」（The porous self），即人們相信自我會被神靈妖魔滲透，因而必須虔誠的信仰全能的神，做人必須行善去惡，才不致招災惹禍。

信科學質疑鬼神

反之，現代人的自我，泰勒稱為「緩衝的自我」（The buffered self），有兩個主要特徵：其一，大自然就像一副機器般按物理定律運作，不受神靈妖魔控制，現代人相信科學，患病或抑鬱時會求醫服藥，而不是靠祈禱、求神拜佛去治癒身體或精神疾病，他們並認為相信鬼神乃是迷信，合乎科學的才是真理。

其二，「緩衝的自我」認為，人是具身的心智（Embodied mind），每個人都是自主的個體。他們的內心世界，跟大自然和社會是截然二分，有十分清楚的邊界，面對他人和社會時，會扮演不同角色；獨處時，他們重視「本真」（Authenticity），即要活得有意義，追求實現自己釐定的理想和目標，忠於個人信念和感受，而非渾渾噩噩的過日子，或盲目追隨大眾人云亦云。

「可被滲透的自我」時刻充滿恐懼，活得戰戰兢兢，相信天災人禍隨時會發生，而且「善有善報、惡有惡報」，恐怕行差踏錯會有報應；「緩衝的自我」不相信「善惡到頭終有報」，願意承擔行為的後果，只要問心無愧、不違法，便可按自己的意願行事。其自我便有了「緩衝區」，將神靈妖魔拒諸於外。

往昔，世俗化的學者認為：宗教是迷信，現代人毋須有宗教信仰。泰勒指出，祛魅的社會不單仍有宗教，而且各式各樣的宗教比古代更多，現代人仍有不少是信徒。分別在於，在「迷魅」社會，「神無處不在」，人們沒有不信神的自由，人生的意義和價值都建基於宗教信仰，異教徒不遭受迫害也會被饗以白眼；在世俗化社會，信仰僅是眾多選項之一，個人可以自由選擇是否信仰宗教，以及信仰哪個宗教。無論有沒有宗教信仰，「緩衝的自我」都可以自由、自主的找到人生意義和價值。

普及文化反作用

到上世紀中葉，世俗化遇到普及文化的反作用。奇幻（Fantasy）小說、電影、動畫、電玩等等蔚為潮流，大受Y及Z世代歡迎及捧場。這些作品旨在「再迷魅」（Re-enchant）世界及建構「可被滲透的自我」。舉例，美國超級英雄電影中的蜘蛛俠，便是個「可被滲透的自我」。他被蜘蛛咬一口，就擁有異能，可以在空中盪來盪去。「超人類主義」（Transhumanism）更預言，可利用科技，如基因工程、AI、納米(nm)技術，甚至在人體內鑲入晶片等等，令盲人看見、啞巴說話，乃至克服疾病、衰老甚至死亡，使人類進化為「超人類」。若然如此，未來的人類便不再擁有「緩衝的自我」矣！