血氣方剛 戒之在鬥

這幾年，經濟未興、各種事故增加、失業率上升，加上社交媒體天天煽風點火，總覺得市民愈趨暴躁，小小事便發怒，社會戾氣愈來愈盛，每天都有市民口角、推撞、動武的新聞。

《論語．季氏》記載：孔子稱君子有三戒：「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。」血氣指血液和氣息，血氣旺盛才生機勃勃，活力充沛，孔子又說到了老年則已「血氣既衰」。但血氣太剛猛，亦會令人失控，變得衝動、暴戾、好鬥。

基督宗教亦指血氣太剛會敗壞行為。《舊約》和合本《創世記》第6章有言：「耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面。」又說：「神觀看世界、見是敗壞了，凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為。」神對人絕望，「神就對挪亞說，凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前……我要把他們和地一併毀滅。」

古希臘人說的thymos，中文沒有對應的翻譯，血氣一詞庶幾近之。在荷馬史詩《伊利亞德》中，血氣是男人性格相當重要的要素，榮譽和勇氣均來自血氣。男人缺乏血氣，變得怯懦、畏首畏尾，即沒有漢子氣（manliness）。

有善有惡

蘇格拉底認為，人的靈魂由三部分組成：最高級的是理性，理性追求的是真理，相當於宋儒講的「天命（或天道）流行於人心」的天理。其次是血氣。最低級是動物性的慾望，慾望追求的是孔子謂之「飲食男女，人之大欲存焉」。血氣所追求者，群居動物皆有的社會慾望也，其中有善有惡。善如仁慈、尊重、公平、正義、榮譽、成功、愛情、親情、友情等等。惡如妒忌、怨恨、欺騙、霸凌、濫權、貪財、施暴、放縱色慾、中傷、損人利己等等。血氣既可以是理性的同盟，也可以成為慾望的拍檔！

宋朝理學家教導人要「存天理、去人欲」。蘇格拉底亦認為理性與慾望對立，但在天理與人欲之間，他加插了血氣。將理性比喻為牧羊犬的話，血氣便是牧羊人。牧羊犬控制羊群，即不讓慾望出軌。單靠理性，不足以壓抑慾望，必須血氣的幫助。遇上猛獸時，牧羊犬勇敢的抗擊猛獸，保護主人和羊群。保家衛國的戰士便是最優秀的牧羊犬。

另一方面，血氣也可以像脫韁野馬不受控制，蘇格拉底將之比喻作雄獅，正如《伊利亞德》中所言：「（血氣方剛的戰士）狂暴如獅，恍若那野獸憑自己心雄力壯，撲向牧人的羊群！」血氣沒有理性的指導，人就易動怒暴躁。別人的言行並非針對你，你以有色眼鏡看，會認為他冒犯，你就會暴怒；縱使別人真的冒犯你，你也會反應過激，輕則口角，重則動手。蘇格拉底教人以血氣成忠誠的牧羊犬，聽從牧羊人（理性）的命令！

亞里士多德認為美德是「黃金中道」，過猶不及，美德都變成失德。勇敢乃介乎血氣方剛與怯懦之間的「黃金中道」。他嘗言：「勇敢是深思熟慮，充分意識到危險，仍昂然挺立；血氣（方剛）是鹵莽，驅動它的似乎是恐懼和痛苦！」智慧哉斯言！

戾氣日盛

如今的社會戾氣漸濃，皆因許多人都無法「戒之在鬥」。一言不合、服務不如預期周到，就覺得別人有心冒犯自己，為了維護尊嚴，出口斥責痛罵，甚至動粗。這便是血氣失控，不是理性的牧羊犬而是雄獅了！

日裔美國學者法蘭西斯福山在《歷史之終結與最後之人》（The End of History and the Last Man）書中提到的thymia，即血氣。他借用蘇格拉底的說法，指現代人有兩種血氣，其一是megalothymia，mega即優越，「優越血氣」指人需要得到他人和社會承認自己高人一等。為此，人追求提高個人社會地位和名譽；其二是isothymia，iso即平等，「平等血氣」指人要不受低貶、冷待和歧視，人人平等。絕對平等當然不可能，但政府若要社會穩定和諧，上下一心，則應該盡量滿足人民這兩個需要：一方面給予善人和對社會有貢獻的人恰當的嘉獎和名譽；另一方面，政府應盡量減少貧富、政治、種族、性別、年齡，以及階級的不平等。如今不少自由民主制國家內充滿戾氣，國際間甚至有殺氣，皆因這兩個需要無法滿足！

理性主義受質疑

二十世紀初，佛洛伊德由心理分析轉向研究社會心理學。他認為，個人不止在童年和少年時受性壓抑，還受到社會的壓抑。1912至13年，他發表《圖騰與禁忌》，指史前社會有兄弟合謀弒父（包括楢山節考式遺棄老人等死的習俗）的文化，形成集體罪咎，轉化成父親崇拜或祖先崇拜，往後隱藏在每個人的超自我內！所有文明都是倚仗卓越的個人「昇華」壓抑和罪咎感而發展起來的。

1914年，一戰爆發，佛洛伊德起初很樂觀，一心以為德、奧匈帝國和鄂圖曼帝國組成的同盟國，很快便可擊敗協約國。豈料打了四年，死傷幾千萬人，不少城市頹垣敗瓦，不少世代精英喪命，還將十九世紀的舊世界秩序、文化和樂觀精神打個稀爛。悲觀主義籠罩歐洲，啟蒙運動表彰的理性主義備受質疑，人類浩劫後前景黯淡。

事後看來，佛洛伊德內心受到嚴重打擊，已患上今稱「創傷後壓力症」（PTSD），但他當時不知道，醫學界尚未確認此症。學術上，佛洛伊德一貫認為，精神病乃由個人童年和少年時所受的心理創傷引致。一戰本質上是集體精神病；如何解釋這場殘酷戰爭中空前的毀滅和殺戮？怎樣解釋兩個民族瞬間變成「不是你死就是我亡」的敵人？

潛藏毀滅衝動

佛洛伊德原本認為，人的行為只受「快樂原則」和「現實原則」主宰，但這兩個原則都無法解釋戰爭。他在1920年出版的《超越快樂原則》中提出，除了上述兩個原則外，人還有個「死亡本能」（death instinct），即人潛藏毀滅的衝動，「死亡本能」使人返回出生前的無生命狀態。這個理論未能得到學界的確認，且備受批評：這跟說「人生而性惡」有何分別？為什麼「死亡本能」令人不去自殺而要開槍，或用刀、或駕車濫殺傷無辜？若尋死和濫殺是本能而不是精神病，即是無可救藥啦！