儒家人生觀

 

亭老提到《止觀》的全息論，看到佛家與儒家人生觀相似。孔孟儒家思想，簡而言之，是直接指出人如何活得像一個人。因為人必須在身、心上體認天道，這是每個人最重大的使命。引張載《西銘》以總結儒家人生觀，或可看出其端倪。

 

「乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。

大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。 

于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。 

知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而厎豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。 

富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。」

 

第一段乾是《易經》的乾卦，表示天道創造的奧秘，稱作萬物之父；坤卦表示萬物生成的物質性原則與結構性原則，稱作萬物之母。點出陰陽二元論，二者是互補的。我如此的藐小，卻混有天地之道於一身，而處於天地之間。這樣看來，充塞於天地之間的（坤地之氣），就是我的形色之體；而引領統帥天地萬物以成其變化的，就是我的天然本性。人民百姓是我同胞的兄弟姊妹，而萬物皆與我為同類。

第二段講的是國家層次，領導者是我乾坤父母的嫡長子；而大臣則是嫡長子的管家。尊敬年高者，乃是為了禮敬同胞中年長的人；慈愛孤苦弱小者，乃是為了保育同胞中的幼弱之屬。所謂的聖人，是指同胞中與天地之德相合的人；而賢人則是其中優異秀出之輩。天底下無論是衰老龍鍾或有殘疾的人、孤苦無依之人或鰥夫寡婦，都是我困苦而無處訴說的兄弟。

及時地保育他們，是子女對乾坤父母應有的協助。如此地樂於保育顛連無告之兄弟而不為己憂，是對乾坤父母最純粹的孝順。若是違背了乾坤父母這樣的意旨，就叫做「悖德」，如此地傷害仁德就叫做「賊」。助長凶惡的人是乾坤父母不成材之子，而那些能夠將天性表現於形色之身的人就是肖似乾坤父母的孝子。

能了知造物者善化萬物的功業（了知我們的道德良知如何成就人文價值），才算是善於繼述乾坤父母的事蹟；能徹底地洞透造化不可知、不可測之奧秘，才算是善於繼承乾坤父母的志願。即便在屋漏隱僻獨處之處也能對得起天地神明、無愧無怍，才算無辱於乾坤父母；時時存仁心、養天性，才算是事天奉天無所懈怠。崇伯之子大禹，是透過厭惡美酒，來照顧贍養乾坤父母的；穎谷守疆界的潁考叔，是經由點化英才、培育英才，而將恩德施與其同類。不鬆懈、繼續努力，以使父母達到歡悅，這便是舜對天地父母所貢獻的功勞；順從父命，不逃他處，以待烹戮，這是太子申生所以被諡為「恭」的緣故。臨終時，將從父母那裏得來的身體完整地歸還給乾坤父母的是曾參；勇於聽從以順父命的是伯奇。

富貴福祿的恩澤，是乾坤父母所賜，用以豐厚我的生活；貧賤憂戚，是乾坤父母用以珍惜你的方式，使你在艱苦鍛鍊中成就。活著的時候，我順從（乾坤父母所要求的）事理；死的時候，心安理得，我安寧而逝。

 

「仰不愧於天，俯不怍於人。」語出《孟子‧盡心上》，意思是說為人坦蕩正直就能做到對天、對人都感到問心無愧。每個人的思想境界不同，所以每個人都有不同的幸福觀。孟子對幸福的要求，即仰不愧於天，俯不怍於人，在生活中要想去真正實現它，就需從真誠的心性修養開始，以致內不愧於心。
從一個人的幸福觀可以看出他的人品、學養和抱負。一個人如果堂堂正正、心懷善良、寬容忍讓，自然就能做到問心無愧，也就不難做到「俯不怍於人」。但是要想做到「仰不愧於天」，那就必須懂得甚麼是天理，這就不是一般人的思想境界所能達到的了。不過，能夠感悟到做人的真正目的，在有生之年入道得法，走上返本歸真的道路，才能真正的做到人生無悔！也才可以真正做到「仰不愧於天」了。

窮則獨善其身，達則兼善天下。世界上沒有一個人是不可以被取代的，少了一個人，地球照樣轉動。人如果能夠不靠祖蔭，如能自食其力，如能安貧樂道，至少也算獨善其身；但如為官者，有機會造福人民；如為師者，有機會開導學生；如為父母者，有機會教育子女；則兼善天下。儒家思想，以國家天下為最大的處世目標，如果進一步來看，現今社會已衝出國界，則如為聯合國官員，有機會造福世界矣！
人生的意義歸結而言，一在成全自己，二在成全別人，人不管是身為個人或為全人類中的一員，都有機會、有能力充分發揮自己得到的天命與禀賦。主人就是你自己的心，能夠成全自己，即是內聖的要求；能夠成全別人，則是外王的任務。內有聖人之德，外施王者之政，即人格理想以及政治理想兩者的結合，成就美好人生。