早前《文言》-- 孔子研究易經乾、坤兩卦的心得報告看到,中國易經文化,在上古起碼經過500年一變,500年當中對易經這套思想法則的演變,可見每一時代思想,每一法則都在演變,沒有辦法固定停留。不同階段對於爻辭的解釋有所不同。據古人說:《彖傳》和《象辭》等…孔子所作的,但後世採懷疑的態度,並不承認完全是孔子所作,認為有些是孔子的學生作;但從他各階段的觀念變更上,嚴格地看是不是還有時代的問題,因為古人有一種新的觀念產生,往往不敢直說是自己的新觀念,一定假託古人,如古人作詩,常常有好東西,卻不敢出名而假托古人。古人當其道不能行的時候,所以往往假託他當時的古人,再不然就變成秘本,是無名氏的著作,越是秘本就越易流行,這就是人類的心理。從這些心理狀態分析,所以對易經乾卦卦爻各種不同觀念的解釋,是不是出於一個人的手,是不是出於同一時代,的確是一個問題。我們不能不同意這些疑古派的意見,不能說他們一點理由都沒有,但是依我們看時代離開不會太遠,因為在原則上並沒有變。以下再詳論《文言》餘下爻辭幾個觀點:
好的開始
乾“元”者,始而亨者也;
這裏解釋”乾,元亨利貞”乾卦的原始的意義是”始於亨者也”,是代表元始,同時代表元始就是大吉大利,亨通的,如以做事來說,這是一開始就好要注意的,是在這裏元與亨字連起來解釋的,即原始的,完整的
整個事亨通的以代表一個好的開始。
性與情
“利貞”者,性情也。
一個性,一個情,講到中國文化的哲學,這裏就提出來了,性情這兩個東西。性代表人的本體,本來情是後來發展為人的情緒,中國人原來講人的心理,有所謂七情六欲,六欲是佛家的觀念,七情則是喜怒哀懼愛惡欲,以現代觀念而言,性是理智的,譬如遇到一件事情,在觀念上覺得不應該罵的,可是因為情緒不好,一見不對就罵,在罵的時候,自己也知道何必生那麼大的氣,可是忍不住罵了,理性上知道不必要,可是在情緒上忍不住。情也和生理有關係,若是感冒了或者腸胃不好,身體不舒服,往往情緒壞得多,這是一種性情。另外一種物理的性情,如堪輿學上的一種道理,房屋前有堂後有堂守空房,左有塘好,右有塘,則年輕人至少要離家出走,門前還有路繞過,是所謂”玉帶圍腰”很好。如果門前橫過的路是反弓形,
就很不好。這上面就常常看到物理的有情與無情的道理,現在拿易經嚟講對性情兩個字,不作哲學的解釋,而作物理上的解釋,這裏說明性情兩個字,就代表一個性一個情,其中貞是性,利是情。。
利與義
乾,始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。
這解釋又於上文不同了,意思是乾卦所謂的利,我們要注意現代提到利都是厲害觀念的利,已經常講的利,是中國傳統文化思想的利,並不是我求的利,而是自己幫助了別人,就稱作利,這裏就告訴我們還是能以最好的利去利天下,自己不求利,這種偉大的胸襟才夠稱得上”元亨利貞”的利,所以中國文化的基本思想,都是從易經來的。
心物一元
大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。
接著說乾卦所代表的性質,是剛健中正,純粹的精也。問題來了!什麼叫作正,這很難解釋。用現代的話來說這裏是說乾卦,是宇宙萬物的本體,這個本體不是屬於物質的,物質不是宇宙萬物的根本,唯物哲學以物質創造宇宙萬物的基礎,西方的唯心哲學也沒有說對,易經的哲學是心物一元的,這心物一元叫作精,這個道理牽涉很廣,如果發揮起來,又是另一個專題了。
卦情
六爻發揮,旁通情也。
研究易經有一個名字旁通,讀漢代的譯經經常有這兩個字,卦的錯綜複雜就是旁通,一個乾卦的六爻放在哪裏,每個爻的變都可以變成另外一個卦,
第一爻一變就變成天風姤卦,第二爻再變就變成了天山遁卦,每個卦的六爻都可以變動,這六爻發揮出來就是旁通,這個旁通有一個專門名詞為卦情。哲學的道理亦經通了人並不是物,一個人在一個團體裡,所謂牽一髮而動全身,如我同大家認識,彼此自然有了感情,就要發揮旁通,旁通者,情也,彼此相互的關係這是情。
時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。
解釋乾卦的精神,在時間上如六條龍一樣,一天分六個時辰駕馭天體,就是他的功能,而風雲雷雨等等,雲行雨施,,使天下安定這目的在解釋乾卦的本體,等於基督教說的上帝,佛教的佛,道家的道。
下面是解釋爻辭了!
理想與現實
君子以成德為行,日可見之行也。“潛”之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
這是對潛龍勿用所作的人文文化的解釋,這一解釋也是研究儒家思想,道家思想和孔孟思想的根本處。儒家精神中的行認為有思想,沒有構成行為,有好的理想,有好的計劃,沒有做出來,沒有成果,對社會國家沒有貢獻,盡管有很多的特性,仍不能算是成德者,可以作知行合一的哲學的根本。” 日可見之行也”, 但是不要講那麼高遠的,哲學人的得業修養,在平常每日大家所看得見的,做得到的德行德業,一點小事都要注意要隨時隨地改進自己的德行,而潛龍勿用是潛而未見的,雖有很高的理想,很高的道德,願意沒有成果出來,對社會對國家沒有貢獻,大家看不出這理想,這是潛龍勿用。在人文文化並不是說君子是沒有用,而是沒有用出來。
領導者的條件與修養
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:“見龍在田,利見大人。”君德也。
這裏解釋乾卦九二爻的”見龍在田利見大人,君德也。” 領導人必須具備的條件與修養,第一要學,學以聚之,學問是累積起來的,老子的話為學日益,為道日損。做學問是每天每天慢慢累積起來,知識來的,收到則什麼都不要,都拋開,知識也不要,學問也不要,做學問則每一件知識都需要,這裏學以聚之,就是要知識淵博,樣樣都懂問,以辨之,要好問到處請教,以能問之不能,這是儒家常常提到的”寬以居之”,僅有學問還不行,要寬厚,待人接物,胸襟要偉大,包容萬像,不能狹隘,然後”仁以行之”,還要仁慈,學,問,寬,仁四點,一定要做到見龍在田利見大人,就是這四德是領導人應該做到的修養。
渡過危機
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危“無咎”矣。
作為一個中間的部下,有一人之下,眾人之上的時候,這種位置最危險,因為上不到天,還沒有到頂,下不到田,對下不能夠踏實,以上下的一切責任都落在身上,”乾乾因其時而惕”,所以隨時隨地都在警戒自己,提醒自己,那麼雖然危險,也可以沒有危險。由此知道最後的這一階段的解釋,不但告訴我們個人的修養,也告訴我們處世的原則。
無可無不可
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“無咎”。
九四爻一爻一爻都是陽爻重重而來,陽為剛,重剛又不在中間的位置,偏了不在天位,不在地位,也不在人位,天地人三位都沒有佔到。比方一個青年大學畢業了,沒有出路,不在社會上做事,這時就上不在天,下不在田,中不在人。所以“或”之,或之者,就是疑,是有考慮的餘地,這也是中國人士的思想,什麼都不佔,換句話說也類同於神仙處世的境界。
大人的境界
夫“大人”者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況於人乎!況於鬼神乎!
解釋九五爻突然提出一個大人,這大人不得了,偉大得很!這裏有個大問題,就是幾千年來大家講大學中庸,一提中國文化好像就只有大學中庸,而且很多外面的觀念,把大學中庸代表了孔子思想,但事實上大學是孔子的學生曾子作的,和孔子原來的思想稍有不同。中庸是子思作的,思想更與孔子的不同,但大學思想是哪裏來的,就是易經乾卦九五爻這條來的。大學者大人之學也,是看歷代儒家的註解,尤其是朱熹著的大學者,大人之學也。大學的大人實際上是從九五爻這條來的,中庸是從坤卦來的,什麼是大人?等於基督教的上帝,佛家的如來,儒家的聖人,道家的神仙,這裏提出來的大人,是”與天地合其德”,與天地的特性相合了,與日月合其明,同太陽月亮一樣光明,”與四時合其序”,同四時春夏秋冬的程序一樣分明,與鬼神合其吉凶,同鬼神一樣變化不測。這樣的大人,除了聖人,上帝,神仙,佛以外誰能做到?其實人人都可以達到聖人到了大人的境界,理學家說得對,人人都是堯舜,人人都是聖人,說天地合其德,我並沒有把地當成天,天就是天,地就是地,豈不與天地合其德,與日月合其明。我也沒有把白天當夜晚,也沒有把夜晚當白天,四時合其序,冬天我絕對不穿絲織品衣服,夏天絕對不穿皮褸,與鬼神合其吉凶,我不敢去的地方,鬼也不敢去。我說很多人把聖人搞得太莫名其妙了,事實上人人都是聖人。我說聖人的境界,本來很平凡,可是大家都避免自困住,把聖人推得太高了,犯了”高推聖境”的毛病,把聖人的境界,故意塑造得太高,太呆板了,中國文化的天人合一,就是那麼平凡。下面的話可以看到”先天而天弗違”,先於天在宇宙還沒有開始以前的時候,這個功能是存在的,而”天弗違”這個天,即這個宇宙開闢了,以後不能夠違背這個先天功能的法則,易經的法則到了有這個世界以後,更不能超出這個法則。人生了就要死,花開了就要落的法則,自然的現像,沒有什麼稀奇;”天弗違”,易經告訴我們宇宙的法則,最高的真理,連這個有形的宇宙都沒有辦法違背這個原則,又何況我們的人類。鬼和神也出不了這個法則,後世以這裏的話來比皇帝,那是奉承的話,不必相信。皇帝稱九五,九是到了陽極,五是中正的意思,不是這個九五爻。
六字真言
“亢”之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!
第六爻的爻辭”亢龍有悔”,所為亢龍是高亢,這個很重要,每個人都要注意學了易經做人做事不要過頭,個頭就是亢。大家都是平等的,只知道進不知道退,只知道存不知道亡,只知道得不知道失去,就是亢,人很容易犯這個毛病,知道進退存亡得失的關鍵,就是聖人。學易就是使我們知道”進退存亡得失”六個字。