解脫與他者

佛經浩瀚久遠，會不會也如其他典籍一樣，出現字句脫落的問題？

書抄三篇，「魯」變為「魚」。

古籍抄本的校勘，是一項非常繁複專業的工作，也涉及多方廣泛綜合，對於宗教經典，更需更大敬虞，以防造業。聖大解脫經一直給不少信眾深刻感應和不可思議經驗，在漢地藏區及蒙古都廣為流傳。珍貴之處，是佛陀臨及涅槃之際，為大眾開示的重要經典。整個修行中，有什麼最重要的元素？是懺悔。

佛陀因應眾生的不同需求，宣說了八萬四千種法門。雖然法門這麼多，但最重要的法門之一是，要淨除眾生的業障，免除墮入地獄惡道。懺悔罪業、淨除業障，可以說是最重要的修持之一。除聖大解脫經外，記得一位大德教誨：如果你想要這一生就得到楞嚴大定的話，你持楞嚴咒，就可以清淨你的身，也清淨你的心，讓你的「身心明淨。 猶如琉璃」。 誦咒、念佛、拜佛也是，都可以讓你的身心都清淨。 懺悔的時候要誦〈楞嚴咒〉，目地就是因為〈楞嚴咒〉能除無始劫來所積的罪業，這個很重要。

我們眾生，生生世世，「造作眾惡形成共業」，「煩惱亂心」，即使偶爾會有意識，但苦無善法。這部聖大解脫經，便是為一切重罪，甚至所有的五無間罪、即至深的罪孽，只要正念持誦，也能化解。

佛教多門派，亦有所謂小乘及大乘的分別。所謂大乘、小乘、中乘。皆是同一法門，三乘即為一乘，只是為方便各個眾生的志趣和根器，而展示的道路，因此，不應厚此薄彼，又或者此是彼非，利造世間諸多爭訟，令人對正念正見的信念退減。

眾生跟佛陀的差別是什麼？差別就在於有沒有了悟心的本質。除了懺悔法門，佛陀也作了一些根本的開示，務求在佛不住世時，世人仍有所依。

佛陀在此彌留之際，一定感觸良多。此刻，祂會盡力做什麼？藉着虛空藏菩薩的問答，佛陀開示今生今世修行應追求的精要，全部濃縮在一起。這是一個殊勝的法門。若想回轉，便應讀誦書寫參詳此經。

他人即地獄？

提到解脫(relief)，多與六道中地獄有關(解脫輪迴)，除佛經外，在西方哲學、心理學、社會學、文化研究以至政治論述裏，經常見到「他者」這個詞。「他者」英文是The Other，意思可以很簡單，也可以很複雜。

最簡單的講法：「他者」就是他人、異己。

有內地學者反對譯為「他者」，因大多數情況下，「他者」都是指他人。以「者」代替「人」，豈不是暗中將「他者」非人化？這個講法不無道理。十五至十九世紀西方探險家，將「獵拾族」的土著稱為蠻夷、野人。人類學者用「他者」代替，較為政治正確，不過確有將異己非人化之嫌。然而，中文的「者」字並沒有「非人」的意思。作家可以稱為作者，藝術家可以稱為藝術工作者，他們不都是人嗎？唐三藏叫孫悟空為「行者」，難道他將自己的徒弟和護衞非人化？

非彼無我

「他者」複雜的意思是：當人有自我意識，知道有一個我時，就意含我之外有一個別人。這個別人和我一樣有意識、感受、理性等等。在我的意識中，別人是我的「他者」。在別人意識中，我卻是別人的「他者」。有時，自我（Ｉ）還會將Me視作「他者」反省和分析呢！

法國超現實主義詩人林波（Arthur Rimbaud, 1854–1891）有句話：Je est un autre，意思是：我是「他者」，中文沒法譯出這句話的妙處。「我是」，法文是Je suis。est只用於第三者。林波偏偏寫：Je est，意思是「我和他互為他者」。

法國女哲學家西蒙波娃（Simone De Beauvoir）在《第二性》（The Second Sex）便聲稱：男人永遠是第一性，女人是有別於男人的第二性，即是作為男人的「他者」。英文一向以he指人類，而不用she，近年才有改變。民國後才有現代的「她」，古代她字讀姐音，方言裏母親之意。之前只有「他」即男性代表人類。莊子《齊物論》有句話：「非彼無我」，亦有同樣的意思：天下間有一個我，就有一個非我。非我就是彼，彼就是「他者」。沒有「他者」，就沒有我。說：我是中國人，因為有其他國家的人。你跟我說：「我是地球人。」那有什麼意思呢？人人都是地球人呀！只有向外星人說「我是地球人」，才有意思。

必有矛盾

德國哲學家黑格爾嘗言：我與別人相處，理解到「我和他互為他者」時，兩個人必然會產生矛盾。因為，我有個自我形象，比如我認為我是個好學生，但別人對我也有個形象，比如他認為我只是個平庸的學生，算不上好。兩個形象互相矛盾，我知道他視我為平庸，於是我會認為他自大、高傲，這和他的自我形象衝突，他反而會認為我自大，拒絕承認自己平庸。

法國哲學家沙特《無路可逃》（No Exit）一劇的主題：「他人即地獄」，簡單來說，沙特的「他人即地獄」有三層意思。 首先，如果自我不能正確對待他人的目光，那麼他人就是自我的地獄。 如果自己有意惡化與他人的關係，那麼自我就不得不承擔地獄般的痛苦。其次，如果自我無法正確對待他人的評價，那麼他人對你的評價就是自我的地獄。當然，黑格爾和沙特說的深奧得多。

國際文學理論家薩依德（Edward Said）將「他者」引申到政治，成為貶詞。西方帝國主義者將東方殖民地子民標籤為「他者」。在其論述中，「他者」就是不文明的蠻夷、無惡不作的公敵、邪惡的恐怖分子。有權有勢者將社會中少數族裔「他者化」、醜化及妖魔化，以便排擠之、邊緣化之、欺壓之。美國白人至上主義者，將黑人和有色人種「他者化」，歧視之、欺壓之。所有宗教都將異端「他者化」為邪教，污名之、排擠之。「他者化」往往導致社會撕裂。核心價值崩潰時，這種「非友即敵」的「他者化」思維，便愈顯著。

結語： 

《解脫與他者》令我想起「我不入地獄誰入地獄？」其實這句名言在古希臘已有流傳，它實際是表示一種敢於為別人犧牲的精神，有一種代人受過的意思，因為地獄沒有人願意去。 但在佛教的觀點來看，大多數人不管願不願意，都可能入地獄，是隨業力到地獄受報，一旦地獄現前，是無可逃避的。 

聽到以上的說法，真的是要令人深思 。這些觀念不但不像是一個修行者說的話，因為佛既然是具有清淨心，那麼他們又怎麼還會有這樣的願力呢？既然他們的心中有了願力無法達成，那麼當然也是滿腦子的罣礙無法解脫，既然有滿腦子的罣礙無法解脫，那麼他們的心又怎麼可能是清淨心呢？既然不是清淨心那麼他們又怎麼可能成佛呢？所以，這種邏輯是說不通的，就如同說地藏王菩薩曾經說過：「地獄不空，誓不成佛」這一句話一樣，地藏王菩薩願力這麼大，地獄又不可能會空，而地藏王菩薩又執著要救度地獄道的眾生，那麼地獄永遠是不可能空的，所以地藏王菩薩也永遠無法成佛，因為地藏王菩薩的執著心比一般的凡夫俗子還要強，那麼他怎麼可能會有機會成佛呢？所以他只能永遠當菩薩，問題是當菩薩有什麼用呢？假使菩薩是世間最執著的人，因為他們永遠都會罣礙著眾生，所以他們也永遠不可能悟道，既然永遠不可能悟道，那麼他們當然累世就得流浪於生死之間，並在苦海中浮沉，因此「地獄不空，誓不成佛」這一句話那樣解釋根本是錯到離了譜，而他們解釋這一句「我不入地獄，誰入地獄」又何嘗不也是如此。因此要解脫，還是要讀誦書寫參詳經書。