維摩詰 （續）

《讀維摩經有感》      北宋 王安石

身如泡沫亦如風，刀割香塗共一空。

宴坐世間觀此理，維摩雖病有神通。

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上文《維摩詰》提到維摩詰為了方便引導世人，乃示範病重，躺在床上，痛苦呻吟。文殊奉佛陀之命，往維摩詰探病，現節錄維摩經和白話解讀如下：

文殊師利問疾品第五

爾時，佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」於是眾中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。

爾時，長者維摩詰心念：「今文殊師利，與大眾俱來。」即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。

時維摩詰言：「善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。」

文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊慇勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？」

維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。」

文殊師利言：「居士此室，何以空無侍者？」維摩詰言：「諸佛國土，亦復皆空。」又問：「以何為空？」答曰：「以空空。」又問：「空何用空？」答曰：「以無分別空故空。」又問：「空可分別耶？」答曰：「分別亦空。」又問：「空當於何求？」答曰：「當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當於諸佛解脫中求。」又問：「諸佛解脫當於何求？」答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：何無侍者？一切眾魔，及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」

文殊師利言：「居士所疾，為何等相？」維摩詰言：「我病無形不可見。」又問：「此病身合耶？心合耶？」答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」答曰：「是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。而眾生病，從四大起，以其有病，是故我病。」

爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」

文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」

維摩詰言：「有疾菩薩，應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者！所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我。是故於我，不應生著。既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法，合成此身；起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒，顛倒者即是大患，我應離之。云何為離？離我我所。云何離我我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外諸法行於平等。云何平等？謂我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等；無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。」

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，已所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」

「彼有疾菩薩，復應作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離，所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說。若自有縛，能解彼縛？無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生；於空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空無相無作法中，以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本；迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法，又復觀身無常，苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。設身有疾，而不永滅，是名方便。」

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為汙行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降伏眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而殖眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，不畢竟永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

白話解讀：

文殊師利問疾品第五 

於是世尊對文殊師利說：「你去探望一下維摩詰的病情吧!」

文殊師利回答佛說：「世尊，要面對他這樣上智之人，是很難應酬對話的。維摩詰深刻瞭解一切諸法實相，善於解說佛法的要領，辯論的口才暢談無滯，智慧通明無礙；菩薩應有的一切法則禮儀完全知悉，諸佛秘藏的深奧法理無不透徹了解；他善於降伏種種魔障，於神通變化玩弄自如，運用其智慧方便的技巧，所有困難皆可得以度過的。儘管如此，我仍願承當佛的聖旨，前去探望一下維摩詰的病情哩!」

於是會眾中的大菩薩、聲聞弟子、帝釋、梵天和四天王等，心中都在想：「如今兩位德智超群的大士，文殊師利和維摩詰即將共同對談，必然論說奧妙的法理了。」一時間，八千位菩薩、五百位聲聞和成千上萬的天人，都要跟隨文殊師利前往。就這樣，文殊師利與諸菩薩、佛弟子以及諸眾天人等互相簇擁著，恭敬地圍繞作一團，進入毗耶離大城去了。

此時維摩詰大士獨自在想：「文殊師利現正與許多隨眾到我這裏來哩！」於是運用神力令室內騰出空間，把所有的陳設和侍者都移走，只留下一張床座，並做出生病的樣子躺在床上。①

文殊師利來到維摩詰家中，見室內空無一物，只有維摩詰獨個兒躺在一床座上。此時維摩詰就對他說：「你好，文殊師利！雖無來之相而來到我這裏，雖以不見之相而見此一切哩。」

文殊師利回答說：「是的，維摩居士！如果已經來了便不再來，如果已經離去便不再去。為什麼呢？因為來的人並不知道從何處而來，去的人並不知道欲往何處去，一切可以見到的即時又已不可見了。我們暫且不討論這個吧，居士你的病況還能忍受嗎？經治療有所減輕嗎？不至於會更加嚴重吧？世尊極為關心你，向你致以無限的問候哩！居士此病是因什麼引起的呢？病了有多久呢？ 當要如何才能治癒呢？ 」

維摩詰說：「從癡迷而生貪愛，則我病亦由此而生。一切眾生皆病於貪愛，所以我便得病。如果一切眾生的病患得以消除，那麼我的病也就消失了。為什麼呢？②因菩薩為度眾生故入於生死，既有生死則有病苦。如果眾生可得離病苦，則菩薩也就不會再有病了。譬如富翁的獨生子得了病，他的父母亦會隨之病倒；如果這兒子的病痊癒，他父母的病也就自然好了。菩薩也是如此，對於一切眾生，愛之如同子女，故眾生病則菩薩病，眾生若病愈則菩薩亦病癒。又你問我此病是因什麼引起的，其實菩薩的病都是由大悲心所致的哩！」

文殊師利說：「居士，你室內何以空空的，竟無一人侍候呢？」

維摩詰說：「諸佛如來的國土不也是空的嗎？」

文殊又問：「空的含意為何呢？」

維摩詰答：「空的含意就是空。」

文殊又問：「既是空，則還可憑何以入空的作用呢？」

維摩詰答：「要以無分別心入空，故才明白空的作用。」

文殊又問：「空還可加以分別嗎？」

維摩詰答：「分別本身也是空啊」

文殊又問：「空應當往那裏去尋求呢？」

維摩詰答：「應當在六十二種邪見中去尋求。」

文殊又問：「那麼六十二種邪見，又應當往那裏去尋求呢？」

維摩詰答：「應當在諸佛如來的解脫中去尋求。」

文殊又問：「那麼諸佛如來的解脫，又應當往那裏去尋求呢？」

維摩詰答：「應當在一切眾生的心念流轉中去尋求。又仁者先前問我何以沒有侍候的人，其實—切魔眾和諸外道都是我的侍者啊。為什麼呢？ 因所有魔眾是甘願耽於生死輪迴，而菩薩是已脫離生死輪迴卻而不捨；諸外道是甘願執於種種邪見，而菩薩是對於諸見而不為所動的。」

文殊又問：「居士，你的病有何徵狀呢？」

維摩詰答：「我的病並無徵狀，也不可見。」

文殊又問：「此病是關係到肉體上的還是精神上的呢？」

維摩詰答：「不關係是肉體上，因為肉體本身是不實的組合；也不關係是精神上，因為精神本質是虛擬的幻覺。」

文殊又問：「那麼地、水、火、風四大假合而有的身體，到底是哪一大受到干擾呢？」

維摩詰答：「此病非關地大亦並非與地大無關，其餘水大、火大、風大也都如此。乃因眾生的四大受到干擾致病，所以我也有病了。」

這時，文殊師利便問維摩詰說：「那麼菩薩該如何去慰問另一位患病的菩薩呢？」

維摩詰答：「菩薩應告訴他肉身無常的道理，但這並不是說要厭離此身；菩薩應告訴他身心會有苦的感受，但這並不是說要執著於涅磐之樂；菩薩應告訴他肉身只是四大的假合實無自我，但這並不是說因知空而放棄教導眾生；菩薩應告訴他肉身是空寂非實有的，但這並不是說只致力於尋求畢竟不生死的寂滅；菩薩應告訴他應當懺悔從前的罪業，而並不是說要停留在過去；菩薩應以自己的小病，推己及人，憐憫眾生的生死大病，菩薩應認識到在過去世中，自己因未修行而受的無量苦難，今當愍念饒益一切眾生；菩薩應回憶珍惜長久以來所修福業，堅持正念以淨化宿命，免招憂傷苦惱，勤加努力不懈；菩薩應擔當作為良醫的使命，以治療眾生一切苦惱疾病；菩薩應如此的去加以安慰另一位患病的菩薩，使他心生歡喜啊。」③

文殊師利說：「居士，那麼患病的菩薩，應該如何調伏自己的心智呢？」④

維摩詰說：「患病的菩薩應作這樣的思考以調伏自己的心智：如今我患的病，皆因起自過去世的顛倒妄想及種種煩惱所致，身體既非實有的東西，那麼誰是病患者呢？何以見得？ 身體是地、水、火、風四大的假合，而四大並無“我”這個主子，故身體亦無“我”這個主子；再者，引起此病皆由執著“我”，所以對於“我”便不應堅持執著。既然已知病的根源，也就該消除“我”和“其他眾生”的分別想法；當真有這種想法時，乃應作這樣的思維：『這身體只是眾物質的聚合體，此身出生時，不過是眾物質的出生；此身死亡時，亦不過是眾物質的死亡。況且這些物與物，各各並不知道到彼此的存在；這些物質出生時，它們不會認為：我出生了；這些物質死亡時，它們亦不會認為：我死亡了。』

那患病的菩薩，為了滅除執著實有諸法的想法，心內應作這樣想：『這種執著實有諸法的觀念，同樣亦是顛倒迷執的誤解，而這種誤解也是大患的根源，我應該捨離這種迷執。怎樣才是捨離呢？就是捨離“自我”與“我所有”的執著。如何捨離“自我”與“我所有”的執著呢？就是捨離我執與法執。怎麼才是捨離我執與法執呢？就是不去思念那些內在六情的“我”和外在六塵的“法”，以致內外對立，從而生起許多差別相，若能內外諸法行於平等，則不但諸法本無差別，即我與十方諸佛也沒有什麼差別，是謂眾生與佛平等；亦即“我等涅槃等”。為何這樣說呢？因為自我與涅槃，這二者皆為空性。為什麼是空性呢？因為“我”是個假名，“涅槊”也是個假名，二者只是名字上的差別，但過程中的「聚散變化」，二者都是沒有自身的決定性，結局終歸是“空”，故而平等。瞭解“空”所得的平等性，知道疾病是「聚散變化」的過程，病本身是空無的，便不會有所謂病了。然而空不捨則空還成病，故仍唯有空病，當覺知“空病”亦是空無的，則這患病的菩薩雖在身體上忍受著諸種痛苦的折磨，但心裏卻並不覺得自己是在受苦的。那麼他縱然未具圓滿的佛法修行，亦無用滅除受想便能取得這種實證了！』

那患病的菩薩還該在身受病苦時，想到在惡道中的眾生其所受的苦遠比自己更甚，從而生起為他們拔苦救難的大悲心；想到我既有能力調伏自己的煩惱與病苦，也應當調伏一切眾生的煩惱與病苦哩！但菩薩首先只用消除眾生的煩惱(即對事物妄執的病)⑤，而不必刻意解釋去除眾生對諸法妄執的原因(即病因)，待為眾生斷除煩惱的根源(即病本)時，菩薩才教導眾生煩惱的原因⑥。什麼是煩惱的原因(即病本)呢？就是在於眾生有攀緣心。從心有了攀緣取相的對象起，便是妄想、分別的開始，也就成為煩惱的根源(即病本)了！所攀緣的對象是什麼呢？眾生所攀緣的對象就是三界(即欲界、色界與無色界)的境物。如何去斷掉這個攀緣呢？以無所得來斷，若知三界一切境物皆如夢幻，其本體乃空無可得的，如此則不會去攀緣了。那要如何做到無所得呢？就是遠離兩種執見。那兩種執見呢？就是執著於內見與外見。外見是指眼、耳、鼻、舌、身等五根對外有萬事萬物的見解；內見是意根對內自我的見解，能離一切外相及內心諸法的執見則便無所得了。

文殊師利呀，患病的菩薩便是應該這樣來調伏自己的心，才能為眾生斷除老、病、死等諸種苦惱，這就是菩薩的菩提覺悟之道了。若不是如此，那菩薩修行，則內無智慧外無利益，一切努力將歸徒勞。正如能戰勝所有敵人的勇者才被稱作英雄，能為眾生調伏老、病、死的人才堪稱為菩薩呀。

那患病的菩薩又應該作這樣的想法：『就正如我因見眾生有煩惱不得除，所患的煩惱病一樣，並不是真實也不是實有的，故眾生的病同樣亦不是真實也不是實有的。』⑦若能作這種觀念時，就不應見諸眾生而生愛著，因愛著而起不淨的大悲心。這種悲心也會生出厭疲之想，所以應該捨離。為什麼呢？菩薩應有的大悲心，是以斷除外境事物的紛擾，斷除如客塵般的煩惱為前題的。若渡眾生時以“愛見悲”而不是大悲心，則菩薩在長遠生死的渡眾生途中，容易產生疲倦厭煩之心，甚至退轉。因為若用這種有限的愛心去渡眾生，便會有很多眾生不想渡或不去渡，甚至覺得眾生渡不盡，久而久之，對渡眾生工作就產生疲厭的心了。如果能遠離愛見，便不會有疲厭。無論生於何時何地，也不受愛見的蒙蔽了。菩薩自己的生命不受束縛，才能為眾生說佛法，解除眾生心中的執著束縛。正如佛所教導的：若自身被綁縛起來，而能為他人解縛，沒有這樣的事理啊！在自身無束縛的狀況下而能為他人解縛，這才符合事理嘛！故此菩薩不應造因使自心被縛。是什麼因做成束縛呢？又怎麼才為之解縛呢？⑧ 貪著於禪定時身心解脫束縛之樂，這便是做成菩薩受縛的一種因；隨緣方便，在三界中隨處自在受生的渡眾生，這便為之是菩薩解縛了。另外，菩薩智慧若不能因時因地因人方便施教，便是束縛；若能因時因地因人方便施教，便是解縛。菩薩若不能方便施教，其智慧便有障礙；若能方便施教，其智慧便得解放。為什麼不能行方便而智慧受縛呢？菩薩在渡眾生時，沒有起大悲心而以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。雖於空、無相、無作等三解脫法門中去調伏自己，但因在空則捨有，涉有則捨空，尚未起平等心，如此菩薩在渡眾生時，乃不能得諸種方便法，行事皆有所縛，故就形成所謂“無方便慧縛”了。那怎麼才能行方便而智慧得解放呢？ 菩薩在渡眾生時，生起大悲心不以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。於空、無相、無作等三解脫法門中，努力去調伏自己，而不疲厭，這就形成所謂“有方便慧解”了。又什麼是無慧方便縛呢？菩薩在渡眾生時，仍有著貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心去行事，以此培養功德福報的根本，則於未來必定沒有智慧可生作為方便法，渡眾生乃有所縛，這就是所謂“無慧方便縛”了。又什麼是有慧方便解呢？菩薩已遠離貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心在渡眾生時，以此培養功德福報的根本，則於未來必定迴向成無上正等正覺，這就形成所謂“有慧方便解”了。文殊師利呀，   那患病的菩薩就是應該以這種有智慧方便解縛來觀照世間諸法哩！同時，菩薩又需反省肉身是無常、是苦、是空及無我的道理，這便是“慧”的意義。雖然肉身會有疾病煩惱，但此身能常在生生死死的輪迴中顯現，為一切眾生的利益而努力不倦，這就是“方便”。 此外，又需反省肉身是因業障而有的，有業障則會有肉身的出生，故而知道肉身不離病業，病業不離肉身的。病業乃過去無始以來的造業，早已存在並非新有，如今始出生的肉身亦非舊有，能悟達這道理的話即是有“慧”。假使對存在於肉身之業障不去完全滅除它，而保留一點渡眾生的煩惱，此則名為“方便”。

文殊師利呀，因渡眾生而有病的菩薩，還應該這樣來調伏自己的心：一方面，不能執著於調伏眾生之心，另一方面，也不能不執著於調伏眾生之心。為什麼呢？因為若執著於不調伏眾生之心，是愚人的所為；若執著於調伏眾生之心，是聲聞小乘法的所為。故此菩薩不應當執著於調伏眾生之心和不調伏眾生之心。能脫離這這兩種心態，便是菩薩渡眾生的修行。雖在於生死輪迴之中，卻不為三毒惡業污染淨行；雖住於涅槊境界卻願再出世間而不永遠滅度，這便是菩薩渡眾生的修行。不作俗士凡夫的操行，也不作聖賢羅漢的操行，這便是菩薩渡眾生的修行。不執著行於善法，也不執著行於不善法，這便是菩薩渡眾生的修行。雖早有勝過魔的行力，而仍示現要降伏各種魔事，這便是菩薩渡眾生的修行。雖追求成就一切佛智，但在福慧非圓滿之時，便不貪求得佛果，這便是菩薩渡眾生的修行。雖洞悉諸法本寂，已能安住在不生不滅的“空”之中，但卻常出世間而不入於正位，不願永住涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。雖洞悉十二因緣法，了悟緣起性空之義，但仍深入邪見的環境中，這便是菩薩渡眾生的修行。雖攝受護持一切眾生，但不會生愛眾生之貪著，這便是菩薩渡眾生的修行。雖樂於遠離三界，但不採用身心滅盡不用的方法，這便是菩薩渡眾生的修行。雖往來於三界生死，但不損本來空寂的法性，這便是菩薩渡眾生的修行。雖住於空的狀態，而仍出世以培植各種功德善本，這便是菩薩渡眾生的修行。雖已破執不迷於相，而仍為渡眾生而染上“眾生病菩薩亦病”之相，這便是菩薩渡眾生的修行。雖無造作、作業的行為，而仍為渡眾生示現肉身於世間，這便是菩薩渡眾生的修行。雖住於不起念的境界，而仍生起一切善行以渡眾生，這便是菩薩的修行。雖奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，而仍遍知眾生心所有的各種思想現象心數，這便是菩薩的修行。雖能行天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通與漏盡通六種神通，而仍為渡眾生尚有少許煩惱存在，顯示有漏煩惱之相，這便是菩薩的修行⑨。雖實施慈、悲、喜、捨四無量心，但卻不貪戀因此而能投生於梵天處，這便是菩薩的修行。雖已修得四禪、四空定、八解脫和三種三昧之樂，而不願隨福報往生於四禪天或四空天，這便是菩薩的修行。雖行觀身不淨，觀受是苦，觀心無常與觀法無我等四念處觀法，但終歸不願永離身、受、心、法而取證涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。雖除了要在念頭上是已生惡令斷，未生惡令不起，已生善令增長，未生善令生起的修持四正勤外，而仍要加上不捨身心的精進實行起善斷惡行動，這便是菩薩渡眾生的修行。雖是修行念、欲、慧、精進四如意足，而仍要努力以得自在無礙的廣大神通力，這便是菩薩渡眾生的修行。雖除了要修行信、精進、念、定、慧五種善根，以對治疑、懈怠、昏沈、散亂與愚痴五種不善行外，也要善知分別眾生之五根何者利何者鈍，以能加以教化改善，這便是菩薩渡眾生的修行。雖得五根之力用，破除疑、怠、昏、亂、愚，而仍不以此為滿足，要更精進的修習佛之十力，這便是菩薩渡眾生的修行。雖用念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍此七法調伏知覺心能入於空寂，而更進一步用以分別何者是偏空，何者是佛智慧，這便是菩薩渡眾生的修行。雖除了要修行正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正命等八正道外，而仍要精進實行無數量的渡眾生佛道行為，這便是菩薩的修行。雖修行止觀法可增加定力與慧觀之力，能作為入涅槃的助道法，但終歸不願落入偏空寂滅之境界，這便是菩薩渡眾生的修行。雖住於諸法不生不滅的無相境界，而仍應眾生之需要，以三十二相八十種好莊嚴身相，這便是菩薩的修行。雖外表示現出聲聞、緣覺的姿態威儀，而內心實不捨佛正法，是不著威儀之事的，這便是菩薩渡眾生的修行。雖能隨順依從最根本的清淨法相，但為渡眾生，故隨眾生所願而應現身相，這便是菩薩的修行。雖觀諸佛國土之體性永遠空寂如虛空，但為渡眾生，故應眾生所願而示現各種不同的清淨佛土，這便是菩薩的修行。雖已得成佛之道，轉正法輪，進入涅磐境界，而仍不願捨離菩薩道，這便是菩薩渡眾生的修行啊！」⑩

就在維摩詰這樣說法的時候，追隨文殊師利前來的大眾中，有八千位天人皆發心求無上正等正覺。

讀後感：

①這就是王安石所講的神通，萬多人圍著卧病在床的維摩詰，聽他說法。

②為何維摩詰會病？皆因眾生的病患仍未消除，病患源於癡迷而生貪愛。

③菩薩應如何去慰問另一位患病的菩薩？

④患病的菩薩應如何調伏自己的心智？

⑤菩薩首先要消除眾生的妄執的病，而不是刻意解釋眾生煩惱的病因。

⑥待為眾生斷除病本時，菩薩才教導眾生煩惱的原因。

⑦患病的菩薩應該作怎樣的想法？

⑧是什麼因使菩薩自心束縛呢？又怎麼才為之解縛呢？

⑨菩薩應如何修行？

⑩菩薩應發心求無上正等正覺。